A Di Đà Phật, Chúc Linh thân mến

Những câu hỏi tương tự như bạn có rất nhiều ở các comment trong bài viết này và đã được giải đáp, đầy đủ hết bạn có thể vào Đây xem dùm bạn nhé. Chúc bạn an lạc.

Nam Mô A Di Đà Phật.

Con niệm Phật con hồi hướng cho cha con đã chết và phát nguyện cho mẹ con được bình an và sau khi mẹ chết mẹ đuoc vãng sanh có được không thưa thầy?

Xin chào Nguyễn T Lựu,

Về cõi trời thì VT đọc trong sách từ lúc nhỏ nên bây giờ nhớ không rõ là có bao nhiêu nhưng vẫn nhớ có 6 cõi Dục Giới là:

1:Tứ Thiên Vương
2:Đao Lợi
3:Dạ Ma
4:Đâu Suất
5:Hóa Lạc
6:Tha Hóa Tự Tại

4 Cõi Vô Sắc Giới là:
1:Không Vô Biên Xứ
2:Thức Vô Biên Xứ
3:Vô Sở Hữu Xứ
4:Phi Tưởng Phi Phi Tưởng

18 Cõi Sắc Giới thì nhiều quá VT nhớ không nổi cho nên quên rồi. Như vậy thì cộng chung lại chỉ có 28 thôi à. Thì ra là vậy. Cám ơn bạn nhiều nhé. Tại vì lúc này VT chỉ nghiên cứu về Tịnh Độ mà thôi (như HT Tịnh Không nói: “một môn thâm nhập, trường kỳ huân tu”) cho nên các pháp khác thì lỡ quên rồi thì cho quên luôn, tạm gọi là xả bỏ vạn duyên vậy. Thành thật cám ơn bạn đã nhắc nhở và giải thích về cụm từ “tam thập tam thiên” nhé. Nói chung thì các pháp khác VT quên cũng gần hết, nếu nói sẽ bị sai sót, nhầm lẫn là điều khó tránh, thông cảm dùm nhé. Như vậy thì VT sẽ cẩn thận, dè dặt hơn, không dám “liều mạng” nữa. Thật là hổ thẹn. Xin được sám hối vậy.

Nam Mô A Di Đà Phật

@Viên Trí: Mình thấy đạo hữu bàn về cõi Tịnh độ rất hay, nhưng bàn về cõi trời thì dường như có nhầm lẫn. Mình nghe nói cõi trời có 28 cõi: 6 cõi thuộc dục giới, 18 cõi thuộc sắc giới và 4 cõi thuộc vô sắc giới. Trong dục giới có cõi trời Đạo Lợi (còn gọi là cõi trời Tam-Thập-Tam, vua trời Đế Thích ở cung chính giữa, còn bốn hướng đông tây nam bắc có 32 cung vây quanh, có lẽ đạo hữu nhầm ở điểm này:D)

A Di Đà Phật, chào Đức Huy

Bạn ơi, bạn niệm Phật thời khóa hàng ngày như vậy là rất tốt. Tuy nhiên, HT Tịnh Không Ngài dạy chúng ta khi niệm Phật cần buông xả mọi thứ, kể cả tạp niệm, chỉ nên tập trung duy nhất vào một câu Phật hiệu. Miệng niệm rõ ràng rành rẽ, tai nghe rõ ràng ràng rảng. Không thì niệm thầm, tâm lắng đọng lại nghe tiếng niệm thầm. Không hoài nghi, không xen tạp, chỉ tập trung câu Phật hiệu mà thôi, không để ý gì nữa cả. Như vậy mới gọi là Lão thật niệm Phật.

Tâm nó thế nào cứ kệ nó, đừng chú ý đến nó, tham muốn tịnh cảnh sẽ dẫn đến việc không tốt. Tạp niệm lăng xăng nó đến cũng mặc kệ nó luôn, vì nó là vọng mà, nhận biết nó và mặc kệ nó thì mình yên. Cho nên cứ để tâm bình thường mà niệm, đừng để ý cảnh giới từ tâm thế nào bạn nhé.

Thời đại mạt pháp này muốn liễu thoát sinh tử cần nên chuyên tu, niệm Phật thì cứ “nhất môn thâm nhập, trường kỳ huân tu”, đừng nghĩ gì đến vừa thiền vừa niệm Phật hay vừa quán tưởng vừa niệm Phật.

Khi chưa thâm nhập sâu Kinh tạng và chưa hiểu rõ về ma sự, nội ma Tam độc chưa hàng phục nhưng lại tham mê thần thông, chứng đắc, cảm ứng… nên không ít người tu đã bị “Tẩu hoả nhập ma”. Kinh dạy, như “Nhận giặc làm con”. Trong thiền định, khi tâm tịnh rất nhiều cảnh giới khác nhau của năm ấm, hay của ngoại ma rất có thể sẽ xuất hiện. Ma giả làm những hình tướng khủng khiếp để khủng bố người tu. Hoặc giả làm người thân, những cảnh đẹp, dục lạc mê hoặc, quấy nhiễu. Và chúng cũng có thể giả Phật, Bồ-tát phóng hào quang, thuyết pháp v.v… Chỉ cần thấy như thấy, biết chúng hư vọng, đừng quan tâm. Nếu khởi tâm tham đắm hoặc chán ghét cảnh giới, hành giả xem như đã tự mở cửa cho ngoại ma vào gá thân. Hành giả lúc ấy sẽ cảm thấy như mình tự nhiên biết thuyết pháp thông suốt, có thần thông mà không hề biết mình đã bị ngoại ma gá vào. Phật dạy, do công phu có thâm sâu thì những cảnh giới ấy mới hiện ra, nếu chỉ nhận biết thì không có lỗi. Nếu cho là chứng Thánh và nói với mọi người như vậy để cầu danh văn, lợi dưỡng v.v… Được sức, chúng ma sẽ hoành hành.

Còn về quán tưởng thì ngày xưa, khi Ngài Thiện Đạo trước tác quyển “Pháp Môn Quán Niệm A Di Đà Phật Tướng Hảo Công Ðức” để giải rõ phương pháp tu hành quán tưởng Niệm Phật, nhưng cũng không quên khuyên hành giả chuyên trì danh hiệu Phật. Lý do Ngài đưa ra là: “Vì chúng sanh, nghiệp chướng nặng, cảnh quán vi tế mà tâm thô tháo, thức bay nhảy, thần tản mác, nên quán tưởng khó thành tựu”. Mặc dù vậy, Ngài vẫn nói pháp quán tưởng, mục đích chính cốt để giáo hóa hàng lợi căn thượng trí mà thôi, chứ đối với quần chúng phổ thông thì Ngài khuyên nên trì danh hiệu Phật là hơn cả, đó chính là phương tiện thiện xảo của các bậc cổ đức sáng chế ra để dắt dẫn kẻ hậu tấn vậy.

Tốt nhất là chuyên tu niệm Phật một môn mà thôi. Khi niệm Phật thì chỉ lo tập trung miệng niệm tai nghe, đừng để ý đến tâm mình tịnh tâm hay tán tâm gì cả. Làm việc gì cũng cần có thời gian tu hành tập luyện thuần thục, hãy kiên nhẫn đừng mong cầu vội vã vì “dục tốc bất đạt”. Các chư Tổ dạy cứ chân thật niệm hoài đến khi tâm thấm dần câu A Di Đà Phật, niệm cho đến khi mà hoàn cảnh nào trong tâm cũng văng vẳng tiếng niệm Phật gọi là “bất niệm tự niệm” hay “công phu thành khối” thì coi như kiếp người này mình không uổng phí, công phu thành tựu thì nhất định vãng sanh.

Kính chúc các chư vị đồng tu đều thành tựu, đồng sanh Cực lạc, đồng kiến Di Đà, đồng ngộ vô sanh, đồng thành Phật đạo.

Nam Mô A Di Đà Phật.

TLPT

Xin chào quý liên hữu. Mình có một số thắc mắc xin các bạn có thể giải đáp giùm mình.

1) Mỗi ngày mình niệm Phật theo thời khóa là 1 tiếng. Ban đầu niệm thì vọng tưởng cứ nổi lên, niệm chừng 15p thì hết. Tâm mình lúc đó bình lặng. Lúc đó mình rơi vào một trạng thái rất lạ. Mình ngồi đó niệm phật nhưng lại giống như là mình không ngồi đó vậy. Nó cứ lâng lâng . Mình vẫn nghe thấy tiếng niệm Phật của mình . Vậy có phải mình đã rơi vào hôn trầm hay không?

2) Sau khi niệm phật xong thì mình hồi hướng về Tịnh Độ. Xong rồi mình ngồi thiền khoảng 10p. Tĩnh tâm và quán tưởng hình ảnh Phật. Vậy có phải mình đang tạp tu hay không (vừa niệm phật, vừa ngồi thiền)?

A Di Đà Phật

Gửi Giác Thiện cùng các Đạo hữu,
Câu hỏi của Giác Thiện: Làm Phật có gì hay? Và Không làm Phật có gì hay? Thiện Nhân có thể chia sẻ ngắn gọn như sau:

1. Làm Phật có gì hay? Chữ „hay“ chúng ta nên hiểu theo hai nghĩa: „hay“ của người không tu đạo (phàm phu) và „hay“ của người tu đạo (người giác ngộ).

a. „hay“ của người không tu đạo: „hay“ này là „hay“ của sự phân biệt, chấp trước. Vì có „hay“ tất có dở. Do vậy sự hay-dở vốn phụ thuộc vào sự phân biệt, chấp trước của người đối cảnh.

b. „hay“ của làm Phật? Làm Phật không thể nói là „hay“ hay không „hay“. Bởi nếu còn có „hay“ tất có chẳng „hay“ (dở); còn có tốt, tất có xấu; còn có đen, tất có trắng; còn có chứng đắc, tất có không (chưa) chứng đắc; còn có xuất, tất có nhập; còn có thần thông, tất chẳng phải (chẳng có) thần thông, còn có người độ, tất có kẻ được độ… Tất cả những thứ đó không phải là cảnh giới của Chư Phật và chư Bồ Tát. Trong các giáo pháp và kinh pháp Phật dạy, chúng ta chưa hề nghe Phật nói: Pháp ta là hi hữu nhất, là hay nhất, là tối thượng nhất trong các pháp. Hay: Ta là tối thượng; Ta là hi hữu nhất; Ta là Thiên Nhân Sư; Ta là Vô Thượng Sư; Đại Pháp Sư; Cha của Trời Người… và Phật cũng chưa từng nói: Ta có thần thông, ta có lục thông, hay ta có thể thế này, ta có thể thế nọ… Giả như chúng ta có nghe thấy, đọc thấy ở đâu đó, cũng là do hậu thế sau này, hoặc vì quá sùng kính Phật, hoặc vì muốn thêm thắt cho kinh Pháp thêm màu nhiệm… nên đã tôn sưng, hay tô vẽ lên như vậy.

Thời còn tại thế Đức Phật thường hay quở, và nhắc nhở các đệ tử khi họ hay nói về sự chứng đắc, cũng như thần thông. Điều này trong kinh Kim Cang Phật đã nói: „Tu Bồ Đề! Ý ông nghĩ thế nào? Vị A La Hán có thể tự nghĩ rằng, mình chứng được quả A La Hán chăng? Ngài Tu Bồ Đề đáp: „Bạch đức Thế Tôn không thể được! Bởi vì sao? Vì thiệt không có pháp chi gọi là A La Hán. Bạch đức Thế Tôn! Nếu như vị A La Hán nghĩ thế này: Ta chứng được quả vị A La Hán, thời chính là còn chấp trước tướng ngã, nhân, chúng sanh, thọ giả“. Đức Phật nói thêm: „Tu Bồ Đề! Ý ông nghĩ thế nào? Thủa xưa, hồi ở chỗ đức Phật nhiên Đăng, đức Như Lai có chứng đắc nơi pháp chăng?“. Ngài Tu Bồ Đề đáp: „Bạch đức Thế Tôn! Không. Hồi ở chỗ đức Phật Nhiên Đăng, đức Như Lai thật không có chỗ chứng đắc“. Hay: „Tu Bồ Đề! Ý của ông nghĩ thế nào? Đức Như Lai có chứng được quả Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác chăng? Đức Như Lai có nói pháp chăng?“. Ngài Tu Bồ Đề đáp: „Như con hiểu ý nghĩa của Phật nói, thời không có pháp nhất định nào gọi là Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, cũng không có pháp nhất định nào mà Như Lai có thể nói được. Bởi vì sao? Vì pháp của đức Như Lai nói, đều không thể vin lấy, không thể nói được, chẳng phải pháp, chẳng phải không phải pháp“.

Do vậy, nên chăng chúng ta nói: Làm Phật là sự rốt ráo, viên mãn, là kết quả thù thắng nhất của một kiếp tu hành. Tại sao? vì chúng sanh đã một đời phá mê, khai ngộ, lìa khổ được vui, chuyển phàm thành thánh…

2. Không làm Phật có gì hay?
Không làm Phật tất sẽ làm chúng sanh. Chúng sanh vì vô minh, vì phiền não, vì uế trược… nên sẽ luân chuyển trong lục đạo luân hồi. Do vậy làm chúng sanh „hay“ hay không „hay“ vốn phụ thuộc vào sự thẩm thấu đạo của mỗi chúng sanh.

Phật nói: Chúng sanh là thừa tự của nghiệp. Nghiệp là quyến thuộc, là thai tạng, nghiệp quyết định chúng sanh trở thành kẻ hạ liệt, hay cao sang…

Làm Phật hay làm Chúng sanh hẳn các bạn đã có câu trả lời.
Thiện Nhân

Xin chào Giác Thiện và các bạn đồng tu,

1. Nếu nương theo văn tự thì hiểu lầm là điều khó tránh cho nên Phật Pháp chú trọng là ở nơi tự tâm (tấm lòng chân thành) còn văn tự chỉ là phương tiện diển đạt mà thôi. Ví dụ như trong phim Mỹ Nhân Tâm Kế thì các cô mỹ nhân đã dùng lời đường mật, hoa mỹ với ánh mắt và nụ cười hiền hòa để mời rượu:” Em xin kính chị ly này để bày tỏ lòng cảm kích, ly rượu này thay cho lời cám ơn cũng như lời xin lỗi…”. Khi uống vô rồi thì mới hay trong rượu có độc. Ví dụ khác là khi có một cô bé thương chó đi xa về thấy cún con chạy ra mừng thì bế lên, vuốt ve nựng nịu và mắng nó :”Đồ quỷ sứ thấy ghét dễ sợ, đánh chết ngươi, đánh chết ngươi nè…” Tuy là lời lẽ cay cú nhưng tấm lòng cô ta rất mực thương yêu trìu mến cún con vậy.

Vấn đề phỉ báng Phật cũng sẽ được hiểu ở một khía cạnh khác như trong kinh Phật nói:”Tin ta mà không hiểu ta là phỉ báng ta“. Vậy phải hiểu như thế nào? Một khía cạnh khác, có thể hiểu rằng: “Niệm Phật Cầu Sanh Tịnh Độ Là Tâm Nguyện Của 10 Phương Chư Phật Như Lai “.

2. Càng đơn giản thì càng tốt. Thiền Tông nói:” Tâm bình thường là đạo “. Tịnh Độ Tông nói:” Xả bỏ vạn duyên, lão thật niệm Phật “. Điểm tương đồng là ở chỗ đơn giản. Đơn giản nhưng thành tựu còn cao hơn sự phức tạp. Lúc nhỏ VT có đọc trong sách Thiền, có một câu chuyện cũng vui vui, xin được chia sẻ:

Có một ông già cao thủ cờ tướng, đặt bàn cờ thế ra vỉa hè. Bất cứ ai đến chơi thì hai ván đầu ông ta thả cho khách thắng, để câu độ, đến ván thứ ba thì ông ta mới tung tuyệt chiêu ra, bất cứ ai cũng phải thua. Bởi vì ván thứ nhất cược là 100, ván thứ hai cược là 200, ván thứ ba cược là 500. Thông thường thì sau ba ván là khách bỏ đi hết, người nào tới cũng chơi rồi thua hết 200. Cứ mỗi ba ván cờ là ông già lượm gọn 200.

Trên gác chỗ ông cụ chơi cờ tướng thì có một cậu bé nhìn qua cửa sổ, cậu chơi cờ không khá nhưng biết được cái độ này cho nên cậu ta đã xuống đó chơi hai ván đầu, thắng được 300. Đến ván thứ ba, vừa sắp quân cờ xong thì cậu ta la toáng lên:” Dạ tới liền, con ở đây nè, mẹ chờ con chút…” Sau đó cậu ta xin phép ông cụ cho cậu về nhà vì mẹ cậu gọi.

Cậu bé chơi cờ không khá nhưng thắng được ông cụ rất đơn giản vì hiểu được cái “bẫy” mà ông cụ đã gài. Còn những người thua cờ, thua tiền thì cũng không hiểu cái “bẫy” này, chỉ chú tâm vào những thứ phức tạp như là pháo đầu xuất tướng, xe đâm thọt…

3. “Người tu Tịnh Độ và tu Thiền không có sự khác biệt ạ”. Điểm khởi đầu thì giống nhau, là bởi vì pháp nào cũng do chính kim khẩu của Đức Bổn Sư nói ra (một là tất cả). Cho dù tu pháp môn nào thì tới cuối cùng vẫn gặp nhau ở điểm cuối cùng tức là thành Phật, như trăm sông đều đổ về biển (tất cả cũng chỉ là một). Hành giả tu Thiền giống như người tự bơi qua sông (biển khổ sanh tử luân hồi), chỉ nương nơi tự lực, cho nên đòi hỏi phải là người thượng căn. Phật nhìn thấy những người này có đủ khả năng bơi qua sông cho nên mới nói pháp này, chỉ dành riêng cho những người thượng căn mà thôi. Đến thời mạt pháp thì tất cả Chúng Ta Sanh Vào Thời Này Đều Thuộc Hạng Hạ Căn vì phước mỏng nghiệp dày, chướng sâu huệ cạn, không thể nương tự lực mà tự bơi qua sông, cần nương nơi tha lực là chiếc thuyền (48 đại nguyện của Phật A Di Đà) thì mới ra khỏi biển khổ sanh tử luân hồi vậy.

4. Như trong cờ tướng, mình cứ nghĩ khi bị chiếu tướng thì người ta sẽ chống xỉ nhưng đâu phải lúc nào cũng như vậy, người ta có thể chống tượng, dời tướng sang một bên hay ăn quân chiếu tướng… miển sao vẫn đúng luật cờ là được.

Cám ơn bạn Huy ở trên đã nhắc nhở qua 4 chữ “thế trí biện thông” nhé. Như là một vị Tổ đã nói:” Người nói đạo lý cao siêu không bằng người chân thật niệm Phật, bởi vì người chân thật niệm Phật là người có đại trí tuệ, đại phúc báo”. Cũng bởi vì pháp môn niệm Phật còn gọi là “nan tín chi pháp” cho nên phải là người có tích lũy nhiều thiện căn, phước báo nhân duyên từ những đời quá khứ về trước thì đời nay mới có hy vọng “gặp được” và “tin được” pháp môn này vậy.

Nếu như những gì VT đã trình bày có điều gì không ổn, rất mong nhận được ý kiến đóng góp, bổ sung từ các liên hữu khác để chúng ta có dịp trao đổi giáo lý (học thầy không tày học bạn).

Nam Mô A Di Đà Phật

A Di Đà Phật, cư sĩ Giác Thiện thân mến

TLPT xin phúc đáp thay cho huynh TT về câu bạn hỏi: “Không, Vô tướng, Vô nguyện”. Thật ra câu hỏi này nếu giải thích tường tận chi tiết thì chỉ có HT Tịnh Không mới làm nổi việc này. Xin được trích bài giảng Ngài như sau:

“….“Vô nguyện”, có kinh gọi là Vô tác, ý nghĩa như nhau, đại tiểu thừa đều có. Lại gọi “tam giải thoát pháp môn”, cũng chính là ba loại pháp này. Trong tiểu thừa nói bạn có thể thoát khỏi sáu cõi luân hồi, nhất định từ ba pháp môn này mà thành tựu. Đại thừa pháp thì nói, ba pháp môn giúp bạn siêu việt mười pháp giới, chứng được pháp giới nhất chân. Cho nên “tam giải thoát pháp môn” thông cả đại tiểu thừa, danh tướng tuy như nhau nhưng cảnh giới không giống nhau.

Ví dụ nói “không môn”, người tiểu thừa chứng ngã không, siêu việt sáu cõi; người đại thừa chứng pháp không thì không chỉ ngã là không mà pháp cũng không, cho nên họ cũng siêu việt mười pháp giới, chứng pháp giới nhất chân. Cửa không là từ tự tánh, từ trên lý thể tất cả vạn sự vạn vật mà nói, cũng như trên kinh văn: “Tướng có tánh không, sự có lý không”; họ có thể từ tướng thấy tánh, từ sự quan sát lý, chân thật tường tận sự tướng chỉ là huyễn hoá như trên kinh Kim Cang nói: “mộng huyễn bào ảnh”. Bạn không thể nói nó không có, cũng không thể nói nó có. Nếu bạn nói không có, thì tại sao nó hiện tướng, đích thực có tướng tồn tại? Nếu bạn nói có, vậy thì cái tướng này là giả, không phải thật tướng mà là sát na sanh diệt không thực tại. Nếu như bạn cho rằng tướng là thật có thì bạn lại sai, bạn mê trên giả tướng đó. Tướng là giả, không phải thật, từ cửa này mà bước vào, cũng chính là từ pháp môn hay phương pháp này mà ngộ nhập, thoát sanh tử, siêu ba cõi. Đó là từ cửa không mà vào và chứng đạo. Nếu bạn không vào được thì học môn này không lợi ích, gọi là không khế cơ, hoặc không khế hợp căn cơ của mình. Không phải căn cơ thì tu học pháp môn sẽ không dễ gì khế nhập.

Một cửa nữa là “vô tướng”. Tướng là hữu môn, có thể từ hữu môn mà vào. Đã “hữu” thì vì sao gọi là vô tướng? Bởi vì tướng là duyên sanh, kinh Bát Nhã có câu: “Vạn pháp duyên sanh”. Phàm hễ pháp do nhân duyên sanh đều không có tự tánh, cho nên tỉ mỉ quan sát, ta thấy tướng là giả tướng. Nếu bạn chân thật thấy tất cả tướng đều là giả tướng thì bạn đã nhìn thấu, chân thật thông suốt, hay chân thật thông đạt. Sau khi nhìn thấu, bạn liền tự nhiên không còn chấp trước đối với hiện tướng, liền có thể buông bỏ chấp trước. Vừa buông bỏ chấp trước thì siêu việt sáu cõi, như vậy bạn từ cửa vô tướng mà vào.

Nếu không cách gì vào được cửa vô tướng thì vẫn còn một cửa nữa là “vô nguyện”. Vô nguyện còn gọi là “vô tác”. Trong Phật pháp, việc thứ nhất là dạy bạn phát nguyện. Không có nguyện thì làm sao thành công? Một số đồng tu đến hỏi tôi, chúng ta làm việc tốt nhưng không cầu bất cứ thứ gì thì đó mới là việc tốt chân thật. Lời họ nói tuy không sai, nhưng trên thực tế, đúng mà sai. Bạn không mong cầu, nhưng bạn có thật đạt đến không mong cầu chăng? Bụng đói phải có cơm ăn, mệt rồi còn phải nghỉ ngơi thì sao bạn có thể nói vô sở cầu? Chân thật đạt đến vô cầu không phải là cảnh giới của phàm phu chúng ta. Mức độ thấp nhất phải là Pháp Thân Đại Sĩ mà kinh Hoa Nghiêm nói, đó là chân thật đến được vô niệm. Cho dù trong cảnh giới đó, họ vẫn thị hiện có sở cầu. Đừng nói Bồ Tát Viên Sơ Trụ, Bồ Tát Đẳng Giác, ngay chư Phật Như Lai thừa nguyện tái lai đến giúp chúng sanh chúng ta cũng phải thị hiện phát nguyện. Thích Ca Mâu Ni Phật không thị hiện tám tướng thành đạo hay sao? Ngài không dạy chúng ta phát tứ hoằng thệ nguyện hay sao? A Di Đà Phật phát bốn mươi tám nguyện, vậy vì sao vô nguyện? Vô nguyện thì làm sao có thể thành tựu? Cho nên chúng ta phải hiểu tường tận văn tự trong đây. Nếu cứ nhìn văn hiểu nghĩa thì ba đời chư Phật sẽ hàm oan.

“Vô nguyện” ở đây là “lìa tâm năng sở”, cái nguyện này mới là cái nguyện chân thật. Người thế gian đều có nguyện vọng nhưng nguyện vọng của người thế gian không dài lâu, qua vài ngày họ liền thay đổi, gặp được duyên họ lại thoái tâm, do nguyên nhân gì? Bởi vì cái nguyện họ phát ra là vọng tâm, không phải chân tâm. Người thế gian thường hỏi: vì sao phải phát nguyện? Vì bạn còn một đạo lý, một lý do. Khi nguyện không thoái chuyển đã thay đổi thì ta biết đó là giả, không phải thật.

Chân thật phát nguyện thì không có điều kiện. Chư Phật Như Lai “vô duyên đại từ, đồng thể đại bi”, cũng không có điều kiện. Đối với tất cả chúng sanh hữu tình hay vô tình, các Ngài đều quan tâm thanh tịnh bình đẳng, thương yêu bình đẳng. Phàm hễ có điều kiện đều là giả, đều không thật. Có điều kiện là có năng có sở. Năng sở là hai pháp. Lục tổ Huệ Năng đại sư từng nói, hai pháp thì không phải Phật pháp, hoặc Phật pháp là pháp không hai. Đoạn dứt hai bên năng sở mới gọi là vô nguyện hay vô tác. Sau đó chúng ta mới hiểu câu đại đức xưa: “Làm mà không làm, không làm mà làm”, lìa khỏi hai bên, hai bên đều không chấp trước.

Không phải nói vô nguyện thì không làm. Bạn phải làm. A Di Đà Phật phát bốn mươi tám nguyện, mỗi nguyện đều hiện thực. Chúng ta lại hỏi A Di Đà Phật có chấp trước đối với bốn mươi tám nguyện hay không? Không, tâm địa thanh tịnh không nhiễm một trần, Ngài liền vô nguyện. Có nguyện cùng vô nguyện là một, không phải hai.

Do đây có thể biết, cái cửa vô nguyện là pháp môn không hai. Cho nên vào đạo là từ cửa không, từ cửa có, từ cửa không hai mà vào. Vô tác vô nguyện chính là cửa không hai, hai mà không hai: “Nguyện tức vô nguyện, vô nguyện tức nguyện”. Rất nhiều Bồ Tát đại thừa từ cửa này mà khế nhập cảnh giới Như Lai quả địa, tức pháp giới nhất chân.

Chúng ta tu học tịnh độ, sanh vào thời kỳ mạt pháp, phải hiểu đạo lý này. Chúng ta có năng lực từ ba cửa mà vào hay không? E rằng bất cứ cửa nào trong ba cửa chúng ta cũng không thể vào. Ba cửa là con đường thông lộ. Hiện tại chúng ta phải mở con đường sau, không đi ba cửa này được. Thế mới nói, tịnh độ tông là pháp môn đặc biệt, “môn dư đại đạo”. Ngoài ba cửa chính qui vẫn còn một cửa đặc biệt mà rất nhiều Bồ tát không biết, nên cửa này gọi là pháp khó tin.

Nếu bạn nói cho người khác nghe “không, vô tướng, vô nguyện”, mọi người sẽ không hoài nghi, vì mọi người đều biết nên dễ dàng tin tưởng. Còn nếu bạn nói niệm Phật vãng sanh thì họ không tin tưởng. Niệm Phật vãng sanh dường như không có trong ba cửa này, nó là một pháp môn đặc biệt riêng biệt, “môn dư đại đạo” đại tiểu thừa đều có thể khế nhập. Kinh đại tiểu thừa thường nói, không luận họ tu học pháp môn nào, tám vạn bốn ngàn pháp môn, vô lượng pháp môn, đến sau cùng cũng quy nguyên không ngoài ba cửa này.

……..”

Thật ra, hỏi thì giải thích cho thỏa đáng chứ để thấu hiểu sơ lược thì cần đọc đi đọc lại bài giảng rất nhiều lần, đó là nói đến người học Phật hơi lâu lâu một chút, chứ đối với liên hữu sơ cơ đọc chưa chắc đã hiểu. TLPT đối với đoạn này chỉ nôm na hiểu ngắn gọn rằng: “Không” không có nghĩa là không có mà là “Có” nhưng nó không thật (hư vọng) nên “Có” mà thành ra xem như “Không”. “Vô tướng” cũng vậy, “Có tướng” mà do tướng là giả nên hễ giả thì có cũng như không nên gọi là “Vô tướng”. Kể cả “Vô nguyện” cũng vậy, có mà như không vì làm thì không chấp trước, không dính mắc. Cho nên đối với phàm phu căn cơ hạ liệt như chúng ta mà tu theo pháp môn này để khế nhập xem ra không làm nổi.

Cảnh giới đạt đến “Không, vô tướng, vô nguyện” chỉ có Chư Phật, Bồ-tát, A la hán hoặc bậc thượng thượng căn mới làm nổi, còn phàm phu chúng ta chỉ cần biết cách lão thật niệm Phật, tin tưởng phát nguyện cầu sanh Tây phương, hành trì không gián đoạn quyết một đời này về diện kiến A Di Đà Phật. Khi đó thì lo gì không đạt cảnh giới trên.

Nam Mô A Di Đà Phật.

TLPT