A Di Đà Phật.

Hỏi tức trả lời, sao lại thắc mắc gốc bệnh có thêm bớt ĐH Lamay?

Nam Mô A Di Đà Phật.

Đh Huệ Tịnh ko trả lời đc câu hỏi của đạo hữu Buông xả sao ?

Vậy theo HT thì gốc bệnh từ răng?
Phải chi huynh đừng nghĩ ra cái cmt này ra thì huynh đã không gieo thêm chút ‘gốc bệnh’ trong người mình rồi, đúng không huynh?
A Di Đà Phật

A Di Đà Phật.

@Dương Tử: Tại sao còn tham? Tại sao còn sân?

Gốc bệnh từ mô?

Nam Mô A Di Đà Phật.

A Di Đà Phật
Phiền não còn gọi là Mê,có Kiến Tư Phiền não,Trần Sa Phiền não,Vô Minh Phiền não.
Không hiểu rõ chân tâm của chính mình gọi là Mê.
-Do tâm khởi niệm mà xuất hiện cảnh giới tướng,cảnh đó là huyễn mộng nhưng lại chấp cảnh ấy là thật có,cái chấp ấy gọi là chấp Pháp.Chấp Pháp lâu dần sẽ trở thành sở tri chướng
-Trên cảnh giới giả,vọng niệm lại cứ tương tục ko ngớt,mà biến hiện ra đủ các loại hình tướng,sắc thân,thọ mạng,…để hưởng dụng trong cảnh giới ấy.Vọng niệm ấy kết hợp với sắc thân thành chúng sanh.Chấp tâm vọng niệm và sắc thân ấy là mình gọi là chấp Ngã.Chấp Ngã lâu dần sẽ trở thành phiền não chướng.
-Do có phiền não,muốn khuyếch đại cái Ngã mà làm tổn hại,tạo vô số nghiệp ác.Tạo nghiệp ác rồi thì lại phải nhận Qủa báo bất thiện.Khi Qủa báo đến thì kêu trời đất sao tôi khổ thế này,phiền não lại càng tăng lên rồi lại tạo nghiệp tiếp.
Tóm lại do mê mà tạo nghiêp,rồi nhận Qủa báo,nhưng lại ko muốn nhận Qủa báo chẳng hạn như phá thai, phiền não lại càng tăng trưởng,sau đó lại tạo nghiệp,cứ thế thành vòng tròn phiền não-tạo nghiệp- Qủa báo- phiền não-tạo nghiệp-…….bất tận càng ngày càng sa đọa
1.Trích duy thức
Thật tánh của chúng sanh vốn trong sáng cùng khắp. Do cái tự tánh trong sáng đó, chúng sanh lại vọng tưởng là có tánh sáng mà đem ra chiếu soi nên chân tâm bị chuyển biến thành ra tâm thức. Tâm thức còn được gọi là tâm hay là thức. Từ nơi chân như rốt ráo thanh tịnh lại khởi ra phân biệt cái có và cái không. Cứ thế tâm vọng tưởng phân biệt cứ huân tập tới lui không ngưng nghỉ trong tâm thức tạo ra các hình ảnh, các hiện tướng mà Duy Thức gọi là chủng tử và hiện hành.
Các chủng tử và hiện hành cứ chập chùng xoay vần, chiếu soi lẫn nhau. Các chiếu soi này, lúc là năng, lúc là sở, lúc là chủ thể, lúc là đối tượng, liên tục lập đi lập lại, huân tập, tăng thượng, sanh diệt chuyển biến không ngưng nghỉ, tạo nên vô lượng các loại chủng tử và hiện hành mới. Khi đầy đủ nhân duyên thì các chủng tử và hiện hành này chín mùi, chuyển biến thành một chúng sanh chánh báo trong một thế giới y báo. Chánh báo đó là cái thân xác ngũ uẩn của chúng ta, còn gọi là ngã và y báo là thế giới và vạn vật nơi chúng ta nương tựa và sinh sống, còn gọi là pháp. Chánh báo và y báo là cái nghiệp báo mà chúng ta nhận lãnh, là quả báo của vô lượng các hành nghiệp mà chúng ta đã tạo ra trong vô lượng kiếp quá khứ. Chánh báo hay ngã là nghiệp quả riêng của mỗi chúng sanh, còn gọi là biệt nghiệp. Y báo hay pháp là nghiệp quả chung, là cảnh giới nơi đó chúng sanh nương tựa, ăn ở và sinh sống, còn gọi là cộng nghiệp.
Tùy theo nghiệp báo, sanh làm loài nào thì hiện ra các cảnh tướng và chúng sanh của loài đó. Loài người thì có thế giới của loài người, có sơn hà hải địa, có anh và có tôi. Có loài tế bào hay hộ trùng ở trong thế giới của thân thể con người, có loài ở trong thân thể của loài vật, của loài cá, của loài chim và ở ngay cả trong cây cỏ và gỗ đá. Có những loài vô hình ở trong không gian, nương nơi các gò hoang, miếu trống, nơi các cây cổ thụ hoặc đôi khi gá vào căn thân của các loài chúng sanh khác.
Vũ trụ và thế giới của loài này không phải vũ trụ và thế giới của loài kia. Như cùng một dòng sông mà con người thấy là dòng nước, loài quỷ thấy là dòng lửa còn bậc trời thì thấy là dòng lưu ly.
Chúng sanh không biết rằng các cảnh giới vũ trụ và thế gian đều do Tâm biến hiện nên tùy theo mỗi loài mà chấp cái này là Ngã, cái kia là Pháp. Mỗi loài đều có những Ngã và Pháp khác nhau mà nào đâu biết tất cả đều là hư dối do vọng tưởng phân biệt sanh ra.
Các chấp chước đó càng ngày càng kiên cố khiến cho các chủng tử và hiện hành của các pháp trở nên thô kệch, rắn chắc lại cho tới một lúc nào đó hội đủ các điều kiện nhân duyên thì chuyển biến thành thế giới vật chất mà Duy Thức gọi là Đới Chất Cảnh, là cảnh giới có giới hạn, bị bao lại, bị cột lại. Các chủng tử và hiện hành được ví như những hạt giống, nhân duyên được ví như những điều kiện tăng trưởng như sự hòa hợp của đất, nắng, mưa, ánh sáng cùng bóng đêm khiến cho hạt giống đâm chồi nẩy mộng.
Khi thế giới và chúng sanh được thành hình thì chúng không còn được biết như là kết quả dị thục của tâm thức nữa mà bị mê vọng chấp là những cảnh giới hữu chất ở ngoài tâm thức. Cảnh giới này chỉ được nhận biết qua cửa ngõ của các giác quan thô kệch nơi mỗi chúng sanh như mắt, tai, mũi, lưỡi, thân gọi là Ngũ Căn.
A Di Đà Phật