Nam Mô A Di Đà Phật,
PH cũng có đồng quan điểm với bạn Minh Thành. Xin được góp vài ý “bên lề” nhưng có liên quan như sau.
– Khi một chúng sanh giảng kinh Phật thì những lời giảng đó dựa trên kiến thức, trình độ tu chứng, duyên nghiệp của chúng sanh đó mà ra, cho nên sẽ không có gì lạ nếu có sự khác biệt trong lời giảng của các chúng sanh khác nhau. Nếu đúng thì có vô lượng công đức, nếu sai thì chịu quả báo tương ưng.
– Chúng ta khi nghe pháp, thì cũng tuỳ trình độ hiểu biết, tu chứng, duyên nghiệp của mình mà thọ lãnh. Nếu ta thấy phù hợp, đúng với mình thì nương theo tu học, còn ngược lại thì cứ để vậy. Có hai điều cần lưu ý, tránh cho rằng đây là lời của Tổ, sư nên nhất định phải là đúng, phải nghe theo mặc dù ta chưa thấy hiểu rõ, chưa thuyết phục được ta; đó là bởi vì Phật đã dạy, “y pháp, bất y nhân”, ngay cả lời dạy của Phật, mà ngài cũng dạy ta phải quán xét, suy gẫm tự mình trạch pháp, chứ không cứ nhắm mắt nghe theo. Nhưng cũng tránh tự cho là đúng, sai mà có suy nghĩ chê trách (đặc biệt là lời dạy của chư tổ, chư vị Tăng, Ni); đó là tại vì trình độ mình chỉ tới đó thôi, biết đâu ở trình độ tu chứng khác mình sẽ thấy khác, cho nên hãy gắng tu cho đến lúc thành Phật là biết rõ đúng, sai. Điều thứ hai, là khi mình đã tin nhận, nương theo tu học, và nói lại cho người khác biết sự hiểu biết đó, thì đây cũng là lúc mình đang gieo nhân xấu, tốt. Nghĩa là nếu đúng thì có công đức, sai thì nhận quả báo tương ưng, chớ nên cho rằng tôi chỉ thuật lại lời của vị này, vị kia, nếu sai thì vị đó chịu tội chứ tôi không chịu tội; bởi vì vị đó chịu phần vị đó, còn mình, chính mình gieo nhân thì sẽ chịu quả báo phần mình. Cho nên, anh chị em bạn sen chúng ta hãy nên thật cẩn trọng, nhắc nhở nhau trong phần “gieo nhân” của mỗi người.
– Đọc một kinh rất tốt, giúp ta chú tâm. Nhưng nếu đọc kinh này xong, mà đọc qua những kinh khác, trong sự hiểu có mâu thuẫn nhau thì ta cần xem lại cái hiểu của mình, hoặc là mình hiểu sai, hoặc là hiểu chưa tới, vì các kinh do Phật dạy đều không hề mâu thuẫn nhau, mà chỉ bổ sung, làm rõ, dẫn nghĩa cho nhau thôi.
– Ta tu Tịnh Độ, dù tập trung tâm ý niệm danh hiệu ngài A Di Đà, bái ngài làm thầy, nhưng chớ khởi nghĩ vị A Di Đà này là thầy ta, còn các vị Phật khác là không phải; bởi vì học trò của đức A Di Đà cũng là học trò của mười phương ba đời chư Phật. Đức A Di Đà dạy ta đi đảnh lễ 10 phương Phật chứ đâu có dạy ta biết mỗi ngài, đảnh lễ mỗi mình ngài đâu. Còn khi chúng ta đã nhận được, chứng được A Di Đà với ta, với 10 phương Phật, với chúng sanh đồng là một thì đó lại là việc khác, hãy nhớ là ta chưa thực chứng tới mức đó.
– Tuỳ duyên nghiệp mỗi người mà ta sẽ thích nghe pháp, nương theo vị sư nào đó để tu tập; nhưng nhớ tránh khởi nghĩ là tôi chỉ biết vị thầy này thôi, còn các vị khác tôi không để mắt đến, vì như vậy chính là không quy y Tăng rồi. Ngoài ra, như vậy cũng tránh được sự phân biệt không nên có giữa các bạn sen, các Phật tử với nhau.
Tại vì thỉnh thoảng PH thấy đâu đó trên diễn đàn có những ý như vậy, lo ngại rằng sẽ dẫn đến cực đoan, rất là không tốt cho người Phật tử nên xin góp ý như vậy, mong anh chị em bạn sen hoan hỷ.
Chúc các bạn đồng tinh tấn.
Nam Mô A Di Đà Phật.

A di đà phật
Minh Thành xin trân trọng ý kiến thảo luận của Quý liên hữu Hoằng Ẩn, Nguyễn Khánh, HNADDP, Phước Huệ, Chơn Mỹ. Qua đó MT học hỏi được nhiều điều bổ ích.
Xin hỏi bạn Hoằng Ẩn nếu chúng sanh vừa sanh liền đắc Thất địa không cần hoa khai kiến Phật, vậy thì ở Tây phương không có Liên hoa cửu phẩm trong Quán kinh ư? Cũng không có Tam bối vãng sanh trong kinh VLT ư?
Nếu cửu phẩm trong kinh Quán kinh là phương tiện giả lập do người chú dụ để khiến cho người em về thì lẽ ra tam bối vãng sanh cũng là phương tiện như Quán kinh không khác, bạn có chắc chắn điều này không?
Lại nữa, vừa sanh liền thành bát địa. Bát địa tức là pháp thân đại sĩ bồ tát, thuộc cõi Thật báo trang nghiêm. Như thế thì toàn bộ Tây phương chỉ ròng là cõi Thật báo và Thường tịch quang và do đó không có hai cõi Phàm thánh đồng cư và Phương tiện hữu dư. Vậy việc mô tả Bốn cõi Tịnh độ cũng là phương tiện giả lập luôn ư?
Lại nữa, nếu toàn là bát địa, lại cửu phẩm tam bối cũng ko thì bạn giải thích thế nào về bài kệ của Tổ Ngẫu Ích “vãng sanh là do tín nguyện, còn phẩm vị cao thấp là do hành trì”, lại nói đoạn kiến tư hoặc sanh trung phẩm , đoạn vô minh hoặc sanh Thượng phẩm, kiến hoặc chưa đoạn sanh về hạ phẩm?
Xin cám ơn bạn trước
Nam mô a di đà phật

64) Hỏi: Thiện Đạo Hòa Thượng cho rằng Thánh Đạo môn là giáo pháp phương tiện, xuất phát từ đâu?

Đáp: Cuốn PHÁP SỰ TÁN chép:

“ Như Lai xuất hiện nơi ngũ trược.

Tùy nghi phương tiện dạy chúng sanh.

Hoặc nói “đa văn” mà được độ.

Hoặc thuyết “tiểu giải” chứng tam minh.

Hoặc dạy “phước huệ” cùng trừ chướng.

Hoặc giáp “thiền niệm” ngồi tư duy.

Tất cả pháp môn đều giải thoát.

Không hơn Niệm Phật vãng Tây Phương”.

Hỏi: Đã nói rằng: “Tất cả pháp môn đều giải thoát”, sao lại lấy đoạn văn nầy làm chứng cứ?

Đáp: Ở trên nói: “Tùy nghi phương tiện dạy chúng sanh”, kế đến là “Tất cả pháp môn đều giải thoát”, và cuối cùng là “Không hơn Niệm Phật vãng Tây Phương”. Rõ ràng là ngoài Niệm Phật vãng sinh ra, tất cả đều là phương tiện.

65) Thánh Đạo Môn (các tông phái khác) đều tu cái “nhân” của tam thừa, tứ thừa để được cái “quả” của tam thừa, tứ thừa. Do đó không thể so sánh với hạnh Niệm Phật. Còn trong Tịnh Độ Môn thì các hạnh (đọc tụng kinh điển, lễ bái, quán tưởng, quán tượng…) và hạnh Niệm Phật đều là “nhân” để vãng sinh nên có thể so sánh.

Nhưng các hạnh đều chẳng phải tương ưng với A Di Đà Phật Bổn Nguyện, do đó quang minh của Đức A Di Đà chẳng thu nhiếp, mà Đức Thích Ca cũng chẳng phó chúc. Bởi thế Thiện Đạo Đại Sư dạy: “Tất cả các hạnh khác tuy gọi là thiện, nhưng nếu so với Niệm Phật thì hoàn toàn không thể so sánh nổi”.

66) Các Đại sư hoằng dương Pháp môn Tịnh Độ thời nào cũng có nhiều, tất cả đều khuyên người tu Tịnh Độ phát Bồ Đề Tâm và đều lấy hạnh “Quán Tưởng” làm chánh. Chỉ duy một mình Đại sư Thiện Đạo cho rằng không phát Bồ Đề Tâm cũng được vãng sinh và nhận định rằng hạnh “Quán Tưởng” chỉ là trợ nghiệp cho hạnh “Xưng Danh” mà thôi. Theo thiển ý, người tu Tịnh Độ nếu không tuân theo ý của Ngài Thiện Đạo thì e rằng khó được vãng sinh. Hãy ghi nhớ!

67) Một đệ tử hỏi: Nếu trí tuệ là điều cần yếu để vãng sinh thì con người minh mẫn theo thầy học. Còn nếu chỉ cần xưng danh là đủ thì không mong gì khác. Xin Thầy từ bi khai thị cho, con sẽ tuyệt đối vâng theo như lời Phật dạy vậy.

Ngài đáp: Chánh nghiệp vãng sinh thì trọng yếu là xưng danh. Rõ ràng là chẳng phân biệt có trí tuệ hay không có trí tuệ, cần gì phải học hành cho lắm! Chi bằng cứ lo Niệm Phật, thì sẽ mau được vãng sinh Tịnh Độ, gặp mặt Thánh chúng, được nghe pháp môn. Hơn nữa cõi kia trang nghiêm, ngày đêm thuyết pháp sâu xa, do đó sẽ tự nhiên khai phát thắng giải mà chứng Vô Sinh Nhẫn. Nếu chưa biết ý nghĩa của Niệm Phật vãng sinh thì học cho biết, đơn sơ là đủ. Nếu ham học rộng, biết bao nhiêu cho cùng. Hãy siêng năng Niệm Phật là hơn cả.

*** Niệm Phật Tông Yếu – Pháp Nhiên Thượng Nhân ***

Nam Mô A Di Đà Phật.

A Di Đà Phật
Xin cám ơn lời khuyên của bạn. Nếu bạn đã đọc phúc đáp của HA ở phía trên(phúc đáp câu hỏi của LH Huệ Tịnh) thì sẽ hiểu đâu là nhất thừa, đâu là Phật phương tiện nói. Nếu bạn nói rằng trong Nhất thừa không có phương tiện nói thì không đúng. Trong một số kinh đại thừa đều có phẩm phương tiện. Hơn nữa HA cũng không muốn so sánh kinh này với kinh kia, dù sao cũng xuất phát từ sự so sánh của các LH khác mà nói ra. Phật nói rằng kinh điển Phật pháp giống như ngón tay chỉ trăng, ai lại đi tìm hiểu, so sánh ngón tay để làm gì, mục đích chính là tìm trăng mà thôi. Chính các LH cũng lấn cấn giữa kinh này với kinh khác. HA thì chỉ học kinh Vô Lượng Thọ nên tin theo kinh đó, nghe theo đó và hành trì theo đó. Còn kinh khác cũng đã đọc một số nhưng (HA chỉ nhờ một ngón tay chỉ mà thôi nên tuyệt đối tin kinh Vô Lượng Thọ). Dù sao cũng cám ơn lời nhắc nhở của bạn. Nam mô A Di Đà Phật.

Bạn Hoằng Ẩn thân mến.
Chúng ta là phàm phu tục tử, không thể thấu rõ cảnh giới của Phật Bồ tát đâu, càng không phải là căn khí thượng trí thượng thừa để có tư cách phán định các kinh điển của Phật đã thuyết, rằng kinh điển nào là pháp nhất thừa hay pháp phương tiện. Tôi chưa từng nghe có vị Tổ sư nào dám phán định kinh Quán Vô Lượng Thọ Phật là pháp phương tiện như bạn ví dụ người em như thế. Thật nguy hiểm vô cùng, Bạn có biết ngày xưa Tổ Thiện Đạo, hóa thân của đức Di đà một đời dựa vào Quán kinh này và trứ tác Quán kinh sớ lưu truyền trong đời hay không? và Chính Tổ Pháp Nhiên, hoá thân của Đại Thế Chí bồ tát cũng từ Quán Kinh sớ này mà thành tựu sự nghiệp tự lợi lợi tha hoằng dương Tịnh độ vậy.
Nếu Đức Di đà và đức Đại thế chí đều xem trọng hành trì thì nên biết Quán kinh chẳng phải là pháp phương tiện vậy.Hơn nữa Quán kinh tuy nêu 16 phép quán nhưng cuối cùng vẫn đề cao xem trọng phương pháp xưng danh. Thế mới biết rằng Quán kinh cùng với Kinh Vô Lượng Thọ ý chỉ chẳng khác gì nhau. Vì vậy chư Tổ sư mới xếp ba kinh này là ba kinh trọng yếu của Tịnh Tông vậy. Tuy một mà ba, tuy ba mà một, chẳng có khinh trọng sai khác. Tất cả là nhất thừa liễu nghĩa, vạn thiện đồng quy cực lạc, đồng thành Phật đạo, Không có kinh nào là pháp phương tiện cả. Bạn phải rất cẩn thận trong phát ngôn kẻo mang tội nghiệp vào thân nhé.
Vài dòng thẳn thắn góp ý mong bạn hoan hỷ cho
Nam mô a di đà phật.

A Di Đà Phật.
Có một câu chuyện thế này.
Có một người cha rất giàu có bị lạc mất hai đứa con từ nhỏ nên cả hai đều không còn nhớ đến quê cha đất tổ nữa. Trong hai đứa con, người anh thì biết nghe lời nên cha nói gì cũng đều tin còn người em thì ít vâng lời nên cha nói thường ít khi tin. Bẵng đi một thời gian khá dài người cha kêu người chú (chú cuả hai đứa con) lại và nói rằng “2 đứa con cuả anh nghe có người bảo nhìn thấy ở bên tỉnh nọ, rất khổ sở, chú tìm đến chúng nó và khuyên giải chúng nó về để anh trao lại toàn bộ gia sản”. Người chú nghĩ rằng đối với đứa anh thì cứ nói thẳng là cha nó rất giàu có, hãy về và thừa hưởng cơ man nào là nhà cửa, đất đai, tiền vàng. Nghĩ rồi liền tìm đến gặp người anh trước (2 người con ở khác nơi) và đúng như dự định, người anh nghe xong liền vui mừng sắm sửa tư trang, hành lý và vé tàu để về. Còn đối với người em khi thấy một người rất lích lãm, giàu có liền tỏ vẻ e dè, sợ sệt. Người chú bèn nghĩ rằng, ta phải nói khéo hơn một chút thì nó mới tin. Nếu nói rằng cha nó rất là giàu có e rằng nó không tin còn nghi ngờ lừa nó để bắt cóc. Nghĩ xong bèn tìm cách gần gũi và khuyên giải, nói rằng “cha cuả con bị lạc mất con, nay con nên về nhà làm một thời gian sẽ sống sung sướng vì cha của con có nhiều ruộng đất đang cần người làm. Người con đang khổ sở nghe vậy liền tin và cũng sắm sửa tư trang hành lý cùng mua vé để về.
Trong câu chuyện trên, người cha chỉ dụ cho Phật A Di Đà,
Người chú chỉ dụ cho Phật Thích Ca.
Người anh chỉ dụ cho những chúng sanh có căn tánh Đại thừa (dễ tin nhận Tịnh Độ pháp môn).
Người em chỉ dụ cho những chúng sanh có căn tánh Tiểu thừa hoặc người ưa tham thiền, nhập quán (ít khi tin Tịnh độ Pháp môn).
Tài sản giàu có cuả người cha giao lại cho con chỉ dụ cho sự thành tựu đạo quả ở cõi Tây Phương nhờ Phật lực gia trì.
Người em về nhà phải làm lụng một thời gian sẽ trở nên giàu có chỉ dụ cho việc ngồi trong hoa sen nhiều kiếp.
Tư trang, hành lý và vé tàu chỉ dụ cho việc thọ trì tam quy, ngũ giới, hành thiện, tích đức, công phu tụng kinh, niệm Phật, quán Phật…thành tựu.
Trong câu chuyện trên, người chú không nhắc tới sự giàu có cuả người em khi về nhà như vậy (mà chỉ nói về nhà làm một thời gian sẽ sống sung sướng vì cha của con có nhiều ruộng đất đang cần người làm) với mục đích làm cho người em tin và nghe theo nhu vậy là hoàn toàn hợp lý vì không nói ra (chứ không nói không có). Nếu người chú nói thẳng ra (như đối với người anh) mà người em không thể tin nên không về thì được mất ra sao? Người chú biết nói ra sao với người anh cuả mình?. A Di đà Phật.

Nam mô A Di Đà Phật. Xin cám ơn bạn Nguyễn Khánh vì chính có sự đối đáp như thế này mới có thể rõ lý, rõ pháp được. Đối với HA thì đã nghe PS Tịnh Không nói về đề tài này nhiều lần rồi. Thực tế thì HA cũng thấy “khó tin” vì tại sao hạ hạ phẩm mà cũng có thể viên chứng được A Duy Việt Trí Bồ Tát. Trong kinh Phật Thuyết Đại thừa Vô Lượng Thọ thì nói rất rõ ràng là đã vãng sanh rồi liền thành tựu A Duy Việt Trí Bồ Tát (sẽ trích dẫn sau). Đối với Tịnh Độ pháp môn thì nếu không nương nhờ Phật lực gia trì thì có thể nói không thể thành tựu được ít nhất cũng phải có gia trì ở: lực hộ niệm, lực tiếp dẫn còn tha lực thành tựu có thể không tính đến có lẽ chính là chỗ này. Nói là không tính đến nhưng trong kinh Pháp Hoa Phật nói mưa pháp rải đều khắp nên nhuận chúng sanh ai ai cũng được nhấm nhuần. Bạn NK và các LH nên để ý thêm ở khiá cạnh PHƯƠNG TIỆN vì Phật Pháp không phải là định pháp (tuỳ theo căn cơ mà nói Pháp để đoạn nghi sanh tín). Mời bạn NK xem trích dẫn từ bài giảng cuả Lão PS Tịnh Không:
“Mười hai kiếp là nói không luận Phật nguyện gia trì, chính là nói không được oai thần bổn nguyện của A Di Đà Phật gia trì, bạn ở Thế giới Tây Phương Cực Lạc tu hành mười hai kiếp thì liền chứng được vô sanh pháp nhẫn. Thế giới Tây Phương Cực Lạc là đạo tràng tu hành, có thể nói là ở tận hư không khắp pháp giới, đạo tràng của Phật A Di Đà là đạo tràng đệ nhất. Bạn ở nơi đó tu hành nhanh. Vì sao được nhanh? Chỉ có tiến bộ mà không có thoái lui. Nơi chốn đó của Ngài là viên chứng tam bất thoái, hạ hạ phẩm vãng sanh cũng là viên chứng tam bất thoái, cho nên không có thoái chuyển, Bồ Tát tu hành có tiến mà không có lùi. Các thế giới phương khác thông thường đều là tiến thì ít mà thoái thì nhiều, cho nên cần phải có thời gian dài đến như vậy. Sanh đến Thế giới Tây Phương Cực Lạc, không có một người nào mà không được sức gia trì của Phật. A Di Đà Phật từ bi đến tột đỉnh, bốn mươi tám nguyện mỗi nguyện đều gia trì người hành trì niệm Phật vãng sanh, cho nên người hạ hạ phẩm vãng sanh đến Thế giới Tây Phương Cực Lạc không cần phải trải qua mười hai kiếp mới hoa nở thấy Phật, mà sắp gần đến bên đó thì hoa nở thấy Phật. Do nguyên nhân gì vậy? Do oai thần bổn nguyện của A Di Đà Phật gia trì. Làm sao chúng ta biết được? Trong bốn mươi tám nguyện nói được rất rõ ràng là sanh đến Thế giới Tây Phương Cực Lạc đều là bậc A Duy Việt Trí Bồ Tát. A Di Đà Phật nói ra đều phải tính, Ngài tuyệt nhiên không nói người như thế nào vãng sanh mới là A Duy Việt Trí Bồ Tát. Nếu Ngài không có nói thì chính là lời nói chung chung, chỉ cần sanh đến Thế giới Tây Phương Cực Lạc thì thảy đều là A Duy Việt Trí Bồ Tát. Vậy thì còn gì bằng! Hay nói cách khác, sanh đến Thế giới Tây Phương Cực Lạc, bạn liền bình đẳng với thất địa, bát địa, cửu địa. Cho nên, Đại Sư Ngẫu Ích trong “Kinh Di Đà Yếu Giải” nói: “Đó là cảnh giới không thể nghĩ bàn.”
Nằm trong trang này:
http://www.tinhkhongphapngu.net/Kinh-Vo-Luong-Tho/Phat-Thuyet-Dai-Thua-Vo-Luong-Tho-Trang-Nghiem-Thanh-Tinh-Binh-Dang-Giac-Kinh-tap-28-403/

Bạn Chơn Mỹ,vài điều chia sẻ.

Hoa nở thấy Phật là nói trên phương diện Trí,Vô sanh Pháp Nhân là nói trên phương diện Lý Pháp giới
Trí và Lý vốn là một dung thông tương ưng lẫn nhau,Trí chiếu soi được một phần thì sẽ chứng đắc một phần lý tương ưng.

– Hoa nở thấy Phật,thấy Phật là thấy Báo thân Phật,không phải ứng hóa thân Phật.Xét theo Trí thì phải phá được một phần vô minh,thì mới bắt đầu thấy được Báo thân Phật,địa vị này tương đương với Sơ trụ bồ tát.Chúng ta niệm Phật mà phiền não một phẩm chưa đoạn thì chỉ thấy được ứng hóa thân Phật,ứng hóa thân thì là 32 tướng tốt,80 vẻ đẹp.Còn Báo thân Phật thì ko phải chỉ có 32 tướng đâu,mà như kinh quán vô lương thọ:

“Phật thân cao sáu mươi sáu vạn ức na do tha hằng hà sa do tuần. Tướng bạch hào giữa đôi mày uyển chuyển xoay về bên hữu như năm núi Tu di. Mắt Phật xanh trắng phân minh, rộng như nước bốn biển lớn. Các chơn lông nơi thân tuôn ra ánh sáng như Diệu cao sơn. Viên quang của Phật to rộng như trăm ức tam thiên đại thiên thế giới.

Trong ấy có trăm muôn ức na do tha hằng hà sa Hóa Phật, mỗi vị đều có vô số Hóa bồ tát làm thị giả. Vô Lượng Thọ Như Lai có tám muôn bốn ngàn tướng, mỗi tướng có tám muôn bốn ngàn vẻ đẹp tùy hình, và mỗi vẻ đẹp lại có tám muôn bốn ngàn tia sáng. Những tia sáng ấy soi khắp các cõi ở mười phương, thâu nhiếp tất cả chúng sanh niệm Phật.”

-Vô Sanh Pháp Nhẫn thì có:hiện tướng Vô Sanh Pháp Nhẫn và Lý Vô Sanh Pháp Nhẫn.
-Từ sơ trụ bồ tát đến thất địa bồ tát gọi là hiện tướng Vô Sanh Pháp Nhẫn,đến bát địa mới thật sự đắc được Lý Vô Sanh Pháp Nhẫn.Ví như có người 5h sáng đưng ngước nhìn về phía đông,tuy chưa thấy mặt trời nhưng đã bắt đầu thấy nhưng tia sáng lóe hiện ở phương đông,hiện tượng này ví như hiện tướng Vô Sanh Pháp Nhẫn,phải chờ thêm một thời gian nữa mấy thấy được mặt trời lên cao chiếu soi khắp nơi,đấy ví như là lý vô sanh pháp nhẫn.

-Từ sơ trụ đến bát địa đều có thể gọi là Vô Sanh Pháp Nhẫn,chỉ có điều là ở mức sâu cạn khác nhau thôi.
1.Như kinh quán vô lương thọ thì:
a.Thượng phẩm thương sanh,vừa đến đã thấy đầy đủ tướng tốt của báo thân Phật,thì có lẽ địa vị này phải là thất địa bồ tát.Sau đó thì nghe Pháp,trong khoảng khắc đắc ngay Vô Sanh Pháp Nhẫn. Vô Sanh Pháp Nhẫn ở đây là lý Vô Sanh Pháp Nhẫn,tương đương với bát địa bồ tát.
b. Thượng phẩm trung sanh
-Khi hoa nở thấy Phật,tuy thấy rõ nhưng có lẽ chưa thấy được đầy đủ các tướng như bậc thượng thượng,địa vị này có lẽ là sơ địa bồ tát,các vị này trải thêm 1 tiểu kiếp nữa mới đắc lý Vô Sanh Pháp Nhẫn
c. Thượng phẩm trung sanh
Khi hoa nở thấy Phật,thì thấy không rõ,có lẽ chỉ là sơ trụ bồ tát,vì sơ trụ mới phá được một phần vô minh,giống như người vừa mới mở mắt thức dậy,tuy thấy mọi vật xung quanh nhưng chưa được rõ ràng, 21 ngày mới thấy rõ chân thân của Phật,nhưng thấy rõ cũng chỉ là thấy rõ một phần,không phải là đầy đủ như bậc thượng thượng.Hiện tượng này là ở mức thấp nhất của Vô Sanh Pháp Nhẫn.Các vị mới bắt đầu đắc được hiện tướng ban đầu của Vô Sanh Pháp Nhẫn,chứ chưa đắc được lý Vô Sanh Pháp Nhẫn,và các vị này phải tiếp tục tu hành thêm 3 tiểu kiếp nữa mới chứng được Sơ địa.
-Cho nên ngộ vô sanh,có nhiều mức độ khác nhau,thấy Phật cũng có nhiều mức độ khác nhau.

A Di Đà Phật