A Di Đà Phật

Chào bạn Gia Hưng!

Tình cờ MD có đọc một bài báo có nói về thành phần của kem dưỡng da, trắng da, trong đó thành phần chính của các loại kem đều làm từ nhau thai của động vật (chẳng hạn nhau thai cừu), từ đó có thể suy ra không những người ta dùng nhau thai mà còn sử dụng nhiều bộ phận khác của động vật để lấy các dưỡng chất làm nên các loại kem.

Một ý nữa, bạn cho rằng sự nghiệp cần đến diện mạo, điều này không thật đúng. Trên thế giới này có không ít người diện mạo vì quá xấu mà được thành công (người mẫu, diễn viên…), người đời thì cho rằng họ may mắn. Nhưng người học Phật thì hiểu trong mạng của họ vốn có danh vọng, có tiền tài; cho nên dù ngoại hình, diện mạo không xinh đẹp họ vẫn thành công. Thêm vào đó, hình hài, gương mặt đẹp hay xấu cũng là quả của nhân đã gieo từ kiếp trước; chẳng hạn như có người dùng mỹ phẩm thì da dẻ đẹp đẽ, người thì dị ứng da càng xấu. Vậy y theo nhân quả mà thực hành, chúng ta không nên cưỡng cầu việc chi, kể cả là diện mạo; nếu chú ý, có thể mỗi ngày chăm sóc da dẻ bằng những dưỡng chất từ hoa quả, không mất quá nhiều thời gian, tiết kiệm được chi phí và quan trọng hơn cả là không sợ tổn hại đến chúng sanh.

Chúc bạn ai vui!

Nam Mô A Di Đà Phật

Và công việc và con đường mình đang theo đuổi thì cần diện mạo cá nhân nên mình phải sử dụng mỹ phẩm và mình có hồi hướng cho nếu những sản phẩm mình sử dụng có làm tổn hại đến sanh linh nào thì mình xin hồi hướng công đức của mình cho những sanh linh đó đều được vãng sạn về Tây Phương Cực Lạc. Không biết làm như vậy thì có đắc tội không ạ?

Kính chào bạn Hoa,
Trong phần câu hỏi của bạn có ý “nên có biểu hiện khiêm tốn”, “biểu hiện” chính là bên ngoài tỏ ra. Khiêm tốn phải từ trong tâm thật có khiêm tốn, chứ trong tâm ngạo mạn mà bên ngoài tỏ vẻ khiêm tốn thì chỉ là “lừa mình, lừa người” thôi, rất có hại.

Theo như chia sẻ của bạn thì có vẻ trong tâm bạn chưa được chân thật khiêm tốn, điều này cũng bình thường vì đây là đức tính rất quý, rất khó đạt được. Để có thể thật sự khiêm tốn, bạn hãy thử đọc nhiều lần và suy gẫm phẩm “Thường Bất Khinh Bồ tát” trong kinh Diệu Pháp Liên Hoa, mong là sẽ có chút thâm nhập.

Có hai khái niệm mà chúng ta dễ nhầm lẫn, đó là “ganh đua” và “tinh tấn”. “Ganh đua” nghĩa là thấy người khác tốt, giỏi, hơn mình cái gì thì mình cũng nhất quyết bằng mọi cách phải làm sao cho bằng được hoặc hơn người đó. “Tinh tấn” là siêng năng, luôn luôn cố gắng phấn đấu, học hỏi, trau dồi để hoàn thiện chính mình, nghề nghiệp, việc tu tập,..mà mình đang theo đuổi. “Ganh đua” thì thường sẽ không “lành mạnh” bởi vì nó xuất phát từ tâm ý bất thiện. “Tinh tấn” mới là đức tính mà người tu học Phật cần học tập và trau dồi.
Hy vọng giúp bạn chút ít.
Kính chúc bạn tu tập, học tập tinh tấn.
Nam Mô A Di Đà Phật.

Kính chào bạn Thanh Trúc,
Để có thể dùng Tánh Nghe mà niệm Phật thì đầu tiên phải được cái Tánh Nghe ấy trước đã. Đa phần người mới tu niệm Phật (trong đó có PH) đều chưa được cái Tánh Nghe ấy, nói gì đến chuyện sử dụng được. Tuy nhiên, với phàm phu như chúng ta, theo lời dạy của ngài Quán Thế Âm trong kinh “Niệm Phật Ba La Mật” có thể dùng nhĩ căn/sự nghe để niệm Phật. PH xin trích dẫn như bên dưới, bạn lưu ý là mục đích cuối cùng của cách niệm Phật này là đạt Nhĩ Căn Viên Thông, chứng Vô Sanh Pháp Nhẫn, thâm nhập Như Lai tạng, nghĩa là mục đích này khó và rôt ráo hơn cả việc niệm Phật cầu vãng sanh về Cực Lạc.

“Khi xưng niệm danh hiệu Phật, hành giả không để tâm dong ruổi theo thanh trần, mà xoay cái nghe trở vào Chơn-tánh, đó là danh hiệu Phật đang tuôn chảy liên miên bất tận thành một dòng Tâm, mà mỗi mỗi sát-na đều hiển hiện Chơn-như-tánh. Chính nó thật là Tánh Nghe của mình, chẳng còn hai tướng động và tịnh, toàn là thể vắng lặng, soi chiếu khắp mười phương.

Tiếp tục hành trì niệm Phật như thế, chẳng bao lâu thì Tánh Nghe cũng không còn. Khi ấy, Phật Trí tự nhiên tỏa rạng, danh hiệu Phật vẫn tương tục, không gián đoạn.

Khi xưng niệm danh hiệu Phật, hành giả không để tâm dong ruổi theo thanh trần, mà xoay cái nghe trở vào Chơn-tánh, đó là danh hiệu Phật đang tuôn chảy liên miên bất tận thành một dòng Tâm, mà mỗi mỗi sát-na đều hiển hiện Chơn-như-tánh. Chính nó thật là Tánh Nghe của mình, chẳng còn hai tướng động và tịnh, toàn là thể vắng lặng, soi chiếu khắp mười phương.

Tiếp tục hành trì niệm Phật như thế, chẳng bao lâu thì Tánh Nghe cũng không còn. Khi ấy, Phật Trí tự nhiên tỏa rạng, danh hiệu Phật vẫn tương tục, không gián đoạn.

Nầy Vi-Đề-Hy, trong pháp hội Thủ-Lăng-Nghiêm, tôi đã trình bày nhân địa tu hành Nhĩ Căn Viên Thông cho đại chúng. Nhưng, thời Mạt pháp các kinh điển dần dần ẩn mất, mà nên biết kinh Thủ-Lăng-Nghiêm, sẽ bị diệt trước nhất, tiếp sau là kinh Lăng-Già, kinh Kim-Cương, kinh Ma-Ha Bát-Nhã, kinh Diệu-Pháp Liên-Hoa … Nếu không nương nhờ pháp niệm Phật thì rất khó chứng đắc Nhĩ Căn Viên Thông. Bởi vì sao ? Bởi vì Niệm Phật Tam-muội chính là món Viên-thông đệ nhất.

Nầy Vi-Đề-Hy, tất cả chúng sanh từ vô thỉ đến nay, vì lăn lộn trong đêm tối vô minh, nhận giặc làm cha, lấy vọng kiến làm chỗn nương về, lấy tà kiến làm bạn lữ, lấy biên kiến làm lương dược. Nhận ngã chấp, ngã kiến làm Tâm. Rời xa Tri-kiến Giải-thoát Vô-thượng. Do đó, khởi tâm phân biệt, thấy đúng sai, tà chánh, thiện ác, chân ngụy … nếu lọc sạch ngã kiến, ngã chấp thì thân tâm sẽ quang minh, thường tại, chiếu suốt mười phương pháp giới. Tức đồng đẳng với Tri Kiến giác ngộ của chư Như-Lai.

Nếu muốn gạn lọc ngã kiến, ngã chấp, thì không chi hơn là phát huy năng lực vô biên của danh hiệu Phật. Thật vậy, nhờ chuyên tâm xưng niệm Nam-mô A-Di-Đà Phật mà hành giả tuần tự chuyển Thức thành Trí. Ngã chấp tự nhiên rơi rụng, ngã kiến tự nhiên tan mất như bong bóng nước dưới ánh mặt trời. Lúc bấy giờ, tuy không lìa cung Đâu-Suất mà vẫn phân thân khắp vi trần quốc độ để chuyển pháp luân vô thượng, và khai thị tuệ giác cho vô lượng chúng sanh, giúp hết thảy tứ sanh, cửu hữu cùng ngộ nhập Phật Tri Kiến.

Khi xưng niệm danh hiệu Phật, hành giả không để Thức nương theo nhân duyên mà dấy động, nên chẳng thành tựu pháp Y-tha-khởi. Vì không có sự tham dự của ngã và ngã sở nên Biến-kế Sở-chấp cũng chẳng tồn tại. Chỉ có danh hiệu Phật vẫn tuôn chảy liên miên bất tận thành một dòng tâm, mà mỗi mỗi sát-na đều biểu hiện Vô-thượng Diệu-viên Thức-tâm Tam-Muội, tức là Chân Duy Thức Tánh.

Tiếp tục hành trì niệm Phật như thế chẳng bao lâu, thì chẳng còn nhìn thấy huyễn tướng của vạn pháp ở bên ngoài và cũng chẳng còn bắt gặp Tám thức ở bên trong. Trong hay ngoài đều giả dối, không thật. Ngay cả tướng Duy-thức cũng chẳng có nữa. Vì ba đời mười phương Như-Lai, vi trần sát quốc độ, hư không, sắc pháp, tâm vương, tâm sở … đều không một thứ nào ra ngoài Chân Duy Thức Tánh mà tự hữu, tự sanh, tự diệt, danh hiệu Phật vẫn tương tục, không gián đoạn, như có, như không, cho đến khi Chân Duy Thức biến mất, Đại Viên Cảnh Trí tự nhiên phơi bày, danh hiệu Phật sẽ dẫn dắt hành giả đi vào tánh Viên Thành Thật, chứng Vô-sanh Pháp-Nhẫn.”

Hết trích.

Theo lời dạy này thì bước đầu tiên là “không để tâm dong ruổi theo thanh trần, mà xoay cái nghe trở vào Chơn-tánh, đó là danh hiệu Phật đang tuôn chảy liên miên bất tận thành một dòng Tâm, mà mỗi mỗi sát-na đều hiển hiện Chơn-như-tánh.”. Hầu hết chúng ta đều chưa thể hoàn thành được bước đầu tiên này. Ta vẫn chưa hoàn toàn chú tâm vào câu niệm Phật và câu niệm Phật cũng chưa được “tuôn chảy liên miên bất tận thành một dòng Tâm”. Cho nên, bước đầu vẫn là phải tập chú tâm và giữ danh hiệu Phật làm sao cho không gián đoạn. Làm được tới đây rồi mới có thể bàn đến bước kế tiếp là ngộ ra được ” Chính nó thật là Tánh Nghe của mình, chẳng còn hai tướng động và tịnh, toàn là thể vắng lặng, soi chiếu khắp mười phương.” Đáp án cho câu bạn hỏi chính là từ bước này trở đi.

Theo kinh A Di Đà, với người hoàn thành được bước đầu tiên trong lời dạy này, cùng với Tín, Nguyện thì đã nắm chắc phần được vãng sanh về Cực Lạc.
Kính chúc bạn tu tập tinh tấn.
Nam Mô A Di Đà Phật.

Vậy thì cách dùng tánh nghe để niệm Phật như thế nào?
Nam mô A di đà phật

Kiểu như mình cảm thấy cũng có gì đó” ngạo mạn” vì mình khiêm tốn nhưng chỉ ganh đua lành mạnh để tiến lên thì có gì sai? Nhưng mình vẫn muốn tham khảo ý kiến của đạo hữu cho chắc vì mình thừa nhận ý niệm vi tế mình đôi lúc hơi mơ hồ

Nên mình thắc mắc ở trường môn Anh là môn mình khá tự hào về bản thân và mình muốn ganh đua với những người giỏi môn đó trong lớp kiểu như có động lực để tiến lên còn nếu mình thấp hơn mình cũng sẽ không bài xích hay gì hết chỉ ganh đua lành mạnh thôi thì có sao không ạ?

Em hiểu rồi ạ và cảm ơn các đạo hữu đã giải đáp thắc mắc của em và giúp em nhận ra sai sót của mình trên con đường tu học. Em cũng chúc các đạo hữu tinh tấn!
Nam Mô A Di Đà Phật

A Di Đà Phật

Chào bạn Mỹ An!

*”Kiểu như việc Lã Công không chấp trước thì mình nghĩ đó là điều mình nên làm, phải nhẫn nhục sao lại cho là ác? Sao mình có thể chấp trước, nổi sân người khác được?”

Sự việc của Ông Lã Công, chúng ta chưa thể kết luận ông này: người thiện hay ác. Thiện hay ác phát khởi tại tâm, nếu người khác đánh giá chỉ là phiến diện. Người tu Tịnh độ, khi đọc Liễu Phàm Tứ Huấn chúng ta phải cần nhận định rõ: đời này chúng ta liễu phàm, hay liễu sanh tử? Nếu quả thực liễu sanh tử thì cần buông bỏ, thiện cũng bỏ, bất thiện cũng bỏ= chân thiện. Trong một tình huống (như ông Lã Công chẳng hạn), chúng ta vì chữ thiện, phân vân làm thế nào cho phải thì sẽ sinh ra không ít phiền não. Niệm Phật rồi, cầu Tây Phương rồi, nhất định sẽ không vì chữ thiện mà tự trói buột mình nữa. Người đến mắng ta, đánh ta giúp chúng ta tiêu nghiệp, ta đã gieo nhân nay trả được quả, họ là đại ân nhân của chúng ta; song lại đem cái xấu cái ác của họ đi phát tán để hòng giúp tốt cho họ (ngăn ngừa người này không phạm những trọng tội về sau), cái đạo lý này không được học hỏi theo. Giả như có người đến trộm tiền chúng ta, vì muốn tốt cho họ mà đi báo, ở đây có còn được gọi tuân theo nhân quả mà trả nghiệp không? Im lặng chấp nhận, hoan hỷ trả nghiệp- Phật cùng chư Tổ dạy như vậy, ta hành như vậy nhứt quyết không có mảy may sai sót. Đừng vì đọc sách thánh hiền mà cái thiện và cái ác lẫn lộn, không khéo tự chuyển biến sẽ bị đọa vào đại địa ngục.

Với người khác, chúng ta luôn thấy họ không tốt. Nhưng vì do đâu thấy họ không tốt- vấn đề này nằm ở chính mình. Người này không tốt, xã hội này không tốt, đất nước này không tốt, chúng ta nhìn nhận như vậy, nhưng không nhìn lại mà suy xét chính mình, có phải vì mình không tốt? Đây gọi là oán hận, vì cái gì cũng không vừa ý, đó chính là oán hận. Giả như ai cũng mang tâm oán hận này thì sẽ tạo ra một oán khí và biến thế giới này thành ngày tàn (lời của Ân Sự Tịnh Không) và chúng ta- đệ tử Phật nhưng rồi chúng ta góp phần làm cho trái đất này biến thành ngày tàn thì vĩnh viễn không vượt thoát được luân hồi. Vì vậy, với người học Phật niệm Phật, cái thiện lớn nhất là mỗi ngày chúng ta sanh tâm từ hỷ, làm được như vậy tức đang giúp cho đất nước này, cho thế giới này được an định rồi. Đừng học nhiều, suy nghĩ nhiều mà tự phiền phức, chướng đạo.

*”Với lại cái đoạn có người không tội mà bị oan lắm lúc con cháu phát đạt.”

Gọi là cộng nghiệp. Cộng nghiệp tức chúng sanh từng tạo nghiệp giống nhau, kết duyên ác rồi cùng sanh trong một gia đình, dòng họ… sẽ chịu chung nghiệp giống nhau. Nếu người bị tội oan (họ hoan hỷ chấp nhận) thì lắm lúc (lắm lúc nghĩa là rất hiếm khi xảy ra) con cháu được phát đạt bởi người bị tội oan kia đời này đã trả được ác nghiệp, con cháu của ông không phải nương theo công đức của ông mà được phát đạt; mà vì ông đã được quả báo xấu, những chúng sanh có phước báo cũng vì cộng nghiệp (đã từng kết thiện duyên) sẽ tái sanh vào nhà ông, làm con cháu của ông.

Đôi dòng ngắn ngủi, hy vọng giúp bạn giải quyết được vấn đề của bạn, và giúp ích phần nào trong việc tu học.

Nam Mô A Di Đà Phật