“, … thu nhiếp sáu căn là sáu căn không bị dình mắc khi tiếp xúc với sáu trần, chớ không phải là sáu căn không nhận biết sáu trần, hay nói một cách bóng bẩy theo nhà Phật là: thấy mà không thấy, không thấy mà thấy tất cả.”, …
Không thấy mình chứng đắc mới thật chứng đắc viên mãn, còn thấy mình có chứng đắc là chưa chứng đắc rốt ráo.

Diệu Âm Trí Thành, Ngài thật là đa văn, con tin rằng ngài đã thông xuốt về sự nên mới thấu xuốt về lý như vậy, thật là thiện tai, thiện tai.

…Trong pháp hội Lăng già, Phật thường chỉ nhắc đi nhắc lại điểm đó, và cũng nhắc đi nhắc lại về cái diễn trình của Tâm chuyển thành Thức. Và trong pháp hội Lăng nghiêm, thì về sau cùng, Phật đã giảng lại kỹ càng cho ngài A nan nghe về sự biến hiện của cái Thức đó: biến hiện thành vọng-tưởng KIÊN CỐ tức là Sắc ấm thô kệch, thành vọng tưởng HƯ MINH tức là Thọ ấm lung chừng nửa tâm nửa vật và đi sát với Sắc ấm, thành vọng tưởng DUNG THÔNG tức là Tưởng ấm có khả năng thẩm thấu cả bên trong lẫn bên ngoài, thành vọng tưởng U ẨN tức là Hành ấm nó chính là cái Sức hiện hành của chủng tử nghiệp lực khiến cho các ấm đều trôi-lăn-lưu-chuyển tương-tợ-tương-tục, thành vọng tưởng HƯ VÔ VI TẾ tức là Thức ấm của Đệ bát thức sơ-năng-biến tức là cỗi nguồn của pháp giới huyễn hiện hư vọng…Cho nên, có thể nói rằng Phật pháp thâu gồm các pháp thế gian cùng xuất thế gian, siêu vượt mọi chân lý, siêu vượt nền vật lý học cực vi cùng khoa phân tâm học hiện đại đương muốn thăm dò Tiềm thức cùng Vô thức.
Chân lý Duy tâm sở hiện thường được cô đọng trong câu: Tam giới duy tâm, vạn pháp duy thức.
Từ cái Biển Diệu tâm Biến hiện ấy, lưu xuất ra những giòng giáo lý để triển khai ý nghĩa vi mật…Lưu xuất ra giáo lý diệu nghiêm vĩ đại của Hoa Nghiêm, nói về pháp giới Hoa tạng trùng-trùng-huyễn-khởi, trùng-trùng-thẩm-thấu viên dung vô ngại, trùng-trùng-biến-ảo, vì đều là những ánh biến hiện của quang minh, của Tỳ-lô-tánh-hải. Và những bài kệ nhiều như sao sa của Hoa nghiêm thường chỉ là tán thán Lý Duy tâm sở hiện cùng tán thán diệu dụng của quang minh…Lưu xuất ra hệ thống Bát nhã với giáo lý Tánh Không cùng lối nhìn Như-huyễn và nguồn Thiền quán chiếu Như-huyễn. và Kinh Lăng Nghiêm cũng chỉ là nhằm giảng dạy về pháp môn quán chiếu Như-huyễn…. Lưu xuất ra hệ thống Duy thức giảng dạy về lịch trình biến hiện của Thức thành các thứ pháp tướng… Lưu xuất ra từ nguồn Tịnh cùng pháp môn Vãng sanh Tịnh độ, dùng câu niệm Phật và nương vào thần lực của Đức A Di Đà để huân tập cùng thanh tịnh hóa những quang minh của đệ bát thức, để đưa tâm thức chúng sanh từ nơi bình diện ý thức lọt được vào Đệ bát thức tứa A lại da thức. Vào được đến đó rồi, thì sẽ thấy rằng Đức A Di Đà tánh cùng Đức A Di Đà Tây phương cũng chỉ là một, và sự vãng sanh của hành giả cũng chỉ là một tuồng biến hiện của những quang minh của A lại da thức của chính hành giả…

====================================

Ngài Giác Minh Diệu Hạnh Bồ Tát khai thị niệm Phật nói kệ:

Ít nói một câu chuyện, (xa lìa thức phân biệt)
Nhiều niệm một câu Phật, (luôn luôn nhớ Phật Tánh)
Ðánh chết được vọng niệm, (diệt trừ cái bản ngã)
Pháp thân ngươi hiển lộ. (Phật Di Ðà thọ ký)

====================================

Nam Mô A Di Ðà Phật!

Lẽ ra DATT chưa đăng bài “Cách Làm Lành Bậc Nhất Là Nhiếp Trọn Sáu Căn, Tịnh Niệm Tiếp Nối, Tự Được Tâm Khai”, chờ các bài khác đăng ra rồi mới đăng bài của mình xen kẻ, cho người đọc đở chán khi đọc bài của 1 tác giả. Nhưng vì câu hỏi của đạo hữu nên DATT mới đăng sớm hơn để đạo hữu tham khảo về ý nghĩa của câu “thu nhiếp sáu căn, tịnh niệm tiếp nối”.

Nói cho dễ hiểu, thu nhiếp sáu căn là sáu căn không bị dình mắc khi tiếp xúc với sáu trần, chớ không phải là sáu căn không nhận biết sáu trần, hay nói một cách bóng bẩy theo nhà Phật là: thấy mà không thấy, không thấy mà thấy tất cả.

Vì sao? Vì chúng sanh khởi tâm động niệm là đều vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, nên khi sáu căn bị che lấp. Nếu sáu căn tiếp xúc với sáu trần mà không bị dính mắc thì sáu căn liền được thông. Sáu căn được thông thì sẽ thấy sáu trần một cách không có ngằn mé, không có ngăn ngại; tức là “khi sáu căn thông, vạn pháp đều thông”.

Thấy ở đây là nói riêng về “nhãn căn”, và cũng dùng để làm tiêu biểu cho các căn khác như “nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý”.

Như tâm kinh nói: “Quán Tự Tại Bồ Tát hành thâm Bát Nhã Ba La Mật Đa thời, chiếu kiến ngũ ẩu giai không độ nhất thiết khỏ ách. Xá Lợi Tử! sắc bất dị không, không bất dị sắc, sắc tức thị không, không tức thị sắc, thọ, tưởng, hành, thức diệt phục như thị” là nói lên hết thảy ý nghĩa của câu “thu nhiếp sáu căn, tịnh niệm tiếp nối” hay “niệm mà vô niệm, vô niệm mà niệm”, lìa khỏi mọi ý tưởng đối đãi “Có, Không, Chẳng Có, Chẳng Không” của phàm phu, tức là vọng tưởng, phân biệt, chấp trước (chấp tướng).

Để hiểu rõ hơn về câu “Nhiếp Trọn Sáu Căn, Tịnh Niệm Tiếp Nối, Tự Được Tâm Khai”, xin liên hữu đọc bài viết ngắn mà DATT mới đăng: “Cách Làm Lành Bậc Nhất Là Nhiếp Trọn Sáu Căn, Tịnh Niệm Tiếp Nối, Tự Được Tâm Khai” – http://www.duongvecoitinh.com/index.php/2014/08/cach-lam-lanh-bac-nhat-la-nhiep-tron-sau-can-tinh-niem-tiep-noi-tu-duoc-tam-khai/

Diệu Âm Trí Thành

Để trả lời câu hỏi cao diệu của đạo hữu, Phúc Bình xin trích dẫn một đoạn trong sách Niệm Phật Bách Vẫn của Ngài sa môn Ngộ Khai, gửi đạo hữu thưởng lãm:
“Hỏi: Tô Đông Pha hằng ngày thường mang tượng Đức Phật A-di-đà đi khắp nơi, có thể nói tâm niệm Phật rất tha thiết, vì sao không vãng sanh?
Đáp: Ngày xưa, Tô Đông Pha vẽ một tượng Phật A-di-đà, ai hỏi đều trả lời rằng: “Đây là công cứ Tây Phương của Thức”. Như thế cũng có thể thấy được tâm thiết tha cầu sanh Cực Lạc. Nhưng lúc lâm chung, có người hỏi về việc vãng sanh Tây phương. Tô Đông Pha liền đáp: “Tây phương chẳng phải không có, nhưng bây giờ dụng công không được”. Do đó mà không nghe nói ông vãng sanh.

Ôi! Chỉ ngay lúc cần phải dụng công, trái lại nói là dụng công không được. Cư sĩ lầm lẫn ư? Nếu xét theo tình thì Tô Đông Pha là một đại tài tử, đọc rất nhiều kinh sách Phật. Ông cho rằng nhất định mình sẽ được một pháp diệu viên mới được tôn là cao thủ. Nếu chân thật niệm Phật thì đâu khác gì với hạng nam nữ tầm thường, hình như ông ta chẳng cam lòng. Ngặt vì thường ngày không chịu thấu triệt pháp diệu viên kia, nên đến lúc này gượng gạo sắp xếp, chỉ biết: “Bây giờ không thể dụng công được”. Người niệm Phật, lúc lâm chung vẫn bình thản chân thật, nhất tâm niệm Phật là tốt nhất. Nếu thích kỳ diệu, thích thù thắng, thì đó gọi là muốn khéo hóa vụng. Tô Đông Pha có thể làm tấm gương để chúng ta soi xét.”
Nam Mô A Di Đà Phật!