Người niệm Phật có người thấy Phật A Di Đà, người trong mộng thấy Phật rất nhiều, người trong định thấy Phật cũng rất nhiều. Niệm Phật. Ở trong niệm Phật đường lúc chỉ tịnh, tức là lúc ngồi xuống niệm Phật, vào lúc này cũng có người thấy Phật, thấy hoa sen, thấy thế giới Tây Phương Cực Lạc, có cái tình hình này. Sau khi thấy rồi, phải như chẳng có việc gì mới được. Nếu như vừa nhìn thấy, vậy là ghê gớm rồi, ta niệm Phật có công phu, nhìn thấy Phật rồi. Các anh đều chưa có nhìn thấy, tôi cao siêu hơn các anh quá nhiều rồi, vậy là tiêu rồi, là ma nhập rồi. Thấy như không thấy. Thật sự nhìn thấy cái tướng lành này, ở trong tâm như chẳng có việc gì. Hoàn toàn cũng không được đem cái này làm đề tài để nói với người khác, đây là cảnh giới tốt. Nếu như sau khi bạn thấy rồi, thường xuyên khoe khoang ở bên ngoài, thì cảnh giới mà bạn thấy đó là không phải thật, là cảnh giới ma. Cảm ứng chân thực là tâm thanh tịnh, cảm ứng Tây Phương y chánh trang nghiêm hiện tiền.
Chúng ta xem truyện ký của tổ sư, sơ tổ Tịnh Tông chúng ta là Huệ Viễn Đại Sư, trong đời ngài thấy được Tây Phương Tịnh Độ ba lần. Ngài chưa từng nói với ai, khi lâm chung Phật đến tiếp dẫn, cảnh giới này lại hiện ra, ngài mới nói với học trò: “Ta phải đi đây, Phật đến tiếp dẫn ta rồi”. Ngài nói trước đây đã từng thấy cảnh giới Tây Phương ba lần. Lúc này ngài mới tuyên bố, mới nói ra cảnh giới. Ngài thấy được cảnh giới đó hoàn toàn giống những gì kinh Vô Lượng Thọ đã nói. Vào thời Viễn Công Đại Sư, kinh Quán Vô Lượng Thọ và kinh A-di-đà đều chưa được phiên dịch. Cho nên lúc bấy giờ, Viễn Công Đại Sư xây dựng đạo tràng ở Lư Sơn, việc niệm Phật vãng sanh là căn cứ vào kinh Vô Lượng Thọ. Đó là Tịnh Độ Nhất Kinh, chưa có Tam Kinh, sau này mới có Tam Kinh. Lúc đó bộ kinh này đã được phiên dịch ra, Ngài bèn y theo bộ kinh này mà tu hành. Cho nên người xưa gọi bộ kinh này là Tịnh Tông Đệ Nhất Kinh là có đạo lý của nó.
Năm xưa, sơ tổ chính là y theo bộ kinh này, cảnh giới thấy được hoàn toàn giống với những gì trong kinh đã nói, điều này nhất định không sai. Cho nên những người thượng bối vãng sanh thường thấy được cảnh giới trong định hoặc trong mộng. Tuy nhiên quý vị nên biết, cảnh giới thấy được nhất định phải tương ưng với chỗ nói trong kinh, đây là cảnh giới tốt. Nếu không tương ưng với lời trong kinh thì đó nhất định không phải là Tịnh Độ chân chánh. Khoảng bảy tám năm trước, tôi giảng kinh tại Hồng Kông, Pháp Sư Thường Hoài đưa cho tôi xem một quyển sách nhỏ, nói rằng có một Pháp Sư đã từng đến thế giới Tây Phương Cực Lạc, sau khi trở về thì viết quyển sách nhỏ này, cũng rất chấn động, quyển sách này được lưu thông khắp nơi. Pháp Sư Thường Hoài sau khi xem qua thì hoài nghi, bèn đưa cho tôi xem. Ông ta đến thế giới Tây Phương Cực Lạc thấy có rất nhiều người nữ, đây là giả, chắc chắn là giả! Trong bổn nguyện kinh này không có, trong kinh này cũng không có. Tại sao ông ta đến thế giới Tây Phương Cực Lạc còn thấy nhiều người nữ như vậy? Điều này không phải thật, ông ta nói không tương ưng với kinh, điều này chúng ta nhất định phải biết.
Chúng ta có tiêu chuẩn để kiểm tra, nhất định phải tương ưng với lời trong kinh nói. Nếu đến thế giới Tây Phương Cực Lạc thấy người có dáng vóc cao thấp khác nhau, đó cũng là giả. Thế giới Tây Phương là thế giới bình đẳng, diện mạo của mỗi người đều hoàn toàn giống với Phật, đây mới là thật. Người người đều là thân kim sắc, ai ai cũng phóng ánh sáng, đó là thật. Ở đây Phật đã nói nếu có chúng sanh muốn đời này thấy được A-di-đà Phật, việc này không phải không làm được mà là có thể làm được.
Trích lục từ các bài giảng: Kinh Kim Cang giảng ký (tập 193) & Phật Thuyết Đại Thừa Vô Lượng Thọ Trang Nghiêm Thanh Tịnh Bình Đẳng Giác Kinh (tập 17)
Chủ giảng: Cố lão pháp sư Tịnh Không





Tôi làm vườn, giữ nếp niệm Phật sáng tối hơn hai chục năm. Điều khó nói là ngày nào niệm được nhiều, tôi thấy mình gần Phật hơn; ngày nào bận việc phải niệm ít, trong lòng lại lo như vừa mất một phần bảo đảm. Tôi biết không thể lấy số câu để tính chuyện được tiếp dẫn, nhưng thói quen ấy đã ăn sâu, nói buông không dễ. Một người vừa tin vào bản nguyện, vừa coi công phu của mình như số vốn phải tích cho đủ thì chỗ tin ấy đang lệch ở đâu? Tôi vẫn muốn siêng năng và có thời khóa rõ ràng, nhưng làm sao để sự siêng năng xuất phát từ lòng biết ơn, tha thiết, thay vì âm thầm nghĩ mình phải làm đủ thì Phật mới thương?
Chào anh bạn đồng nghiệp,
Anh kéo cái ghế lại đây, uống với Hai Lúa miếng trà rồi mình nói chuyện nghen. Đọc thư anh, Hai Lúa tưởng tượng cảnh anh niệm Phật xong, vừa cất chuỗi hạt thì trong bụng lập tức mở cuộc họp. Một bên nói: “Bữa nay niệm được nhiêu đây, coi bộ khá!”. Bên kia đập bàn: “Khá cái gì, hôm qua còn nhiều hơn!”. Anh ngồi giữa làm chủ tọa, hai bên cãi tới khuya mà chẳng bên nào chịu cho nghỉ. Thành thử, thời niệm Phật thì đã xong, còn thời tự làm mình lo thì mới bắt đầu. Hai Lúa nói vui vậy chớ hiểu cái khổ của anh: mình muốn tu cho đàng hoàng, mà càng chăm chỉ lại càng sợ chưa đủ.
Qua lời anh kể, Hai Lúa thấy một thói quen đang chen vô lòng tin của anh: mỗi khi cần an tâm, anh lại phải ngó coi hôm nay mình làm được bao nhiêu. Được nhiều thì cái bụng chịu ngồi yên, được ít thì nó đứng lên đi qua đi lại. Mình làm vườn, quen thấy bỏ công chăm sóc thì có kết quả, nên đem lối tính ấy vô chuyện tu cũng dễ hiểu. Nhưng tới chỗ nghĩ rằng phải góp đủ công phu thì Phật mới thương, mình đã đem thêm một điều kiện vào lòng từ bi của Ngài. Cái điều kiện đó do mình lo rồi tự đặt ra, thành thử mình cũng là người bị nó rượt trước tiên.
Ngày niệm được nhiều, anh thấy tâm gần Phật hơn, chuyện ấy có thể là niềm vui của một ngày được chuyên chú tu hành. Anh cứ quý niềm vui đó. Nhưng cảm giác gần gũi trong lòng mình và lòng từ bi của Phật là hai điều mình cần hiểu cho rõ. Tâm mình có bữa lắng, bữa động, bữa sáng sủa, bữa rối như mớ dây quăng ngoài góc vườn. Không thể cứ thấy lòng mình rối là kết luận Phật cũng vừa quay lưng. Trong chương Đại Thế Chí Niệm Phật Viên Thông, kinh Lăng Nghiêm ví sự nhớ thương chúng sanh của chư Phật với tình mẹ nhớ con, đồng thời dạy người con cũng nhớ mẹ để chẳng xa nhau. Mình niệm Phật để hướng lòng về Ngài, tập đáp lại sự thương tưởng ấy. Mình có thể chăm lại lòng mình mỗi ngày, khỏi phải ngồi đo xem hôm nay lòng từ bi của Phật còn bao nhiêu.
Ngẫu Ích đại sư dạy rằng việc vãng sanh tùy nơi có tín nguyện hay không, còn phẩm vị liên hệ đến công phu trì danh sâu hay cạn. Tổ Ấn Quang nhắc lại lời ấy và nhấn mạnh người tu cần đầy đủ tín, nguyện, hạnh. Bởi vậy, công phu vẫn có ý nghĩa, niệm Phật vẫn phải chuyên cần. Nhưng anh để ý chữ sâu hay cạn nghen. Mình đâu thể chỉ liếc một con số rồi biết trọn lòng tin, chí nguyện và sự hành trì của một người. Anh giữ số câu để nhắc mình siêng năng thì được. Còn bắt số câu ấy đứng ra bảo lãnh hết chuyện vãng sanh thì tội nghiệp nó, có mấy con số mà mình giao công việc lớn quá trời!
Trong A Di Đà Kinh Yếu Giải, tín, nguyện và trì danh được trình bày gắn bó với nhau: có tin thì phát nguyện, có nguyện thì thực hành, sự thực hành giúp thành tựu điều mình tin và nguyện. Hiểu nôm na, lòng tin nơi Phật làm mình muốn nhớ Phật, nguyện về Cực Lạc làm mình có hướng đi, niệm Phật là mình chịu bước trên hướng ấy. Vậy nên anh cứ siêng năng. Mình chỉ tập cho cái sự siêng năng ấy bớt nghiến răng, bớt nín thở, có thêm lòng kính thương và biết ơn.
Muốn tập, anh thử sửa ngay câu nói thầm trong bụng trước thời niệm. Thay vì vừa ngồi xuống đã nghĩ “bữa nay phải làm cho đủ”, anh dành một chút để thưa: “Bạch Phật A Di Đà, con có duyên được biết danh hiệu và bản nguyện của Ngài. Con xin nương về Ngài, nguyện khi mãn báo thân được sanh về Cực Lạc. Giờ đây con xin thành tâm niệm Phật”. Anh nói bằng lời của anh cũng được, miễn thiệt lòng. Rồi bắt đầu niệm, từng câu rõ ràng trong khả năng của mình. Cái hướng trong lòng đã được nhắc lại như vậy, mình có chỗ trở về mỗi khi ý nghĩ tính đủ tính thiếu ló lên.
Còn thời khóa, anh lựa mức vừa sức để giữ đều. Đừng lấy sức của mình trong một bữa khỏe re, rảnh rang, rồi bắt tất cả những ngày còn lại phải giống hệt bữa đó. Vườn anh có chịu ký giấy cam đoan ngày nào cũng không cỏ, không sâu, không hư ống nước đâu! Có ngày thuận duyên, anh niệm thêm. Có ngày công việc cần thiết dồn tới, anh thu xếp phần công phu phù hợp rồi trở lại nếp thường khi có thể. Nếu thời khóa đang theo sự hướng dẫn của thầy, anh cứ trình bày hoàn cảnh để được chỉ cho cách giữ. Mình cần một nếp tu có thể đi cùng lâu dài, chớ đặt thời khóa xong mà mỗi sáng nhìn nó như nhìn nguyên đám cỏ đang chờ nhổ thì cũng khó vui.
Hai Lúa tưởng tượng anh hỏi: “Vậy bữa nay bận quá, niệm ít, tối về làm sao?”. Hai Lúa sẽ hỏi lại: “Anh còn nhớ Phật, còn muốn về Cực Lạc hông?”. Anh nói: “Còn chớ!”. Vậy mình thành tâm niệm trong phần thời gian đang có, hồi hướng rồi nghỉ ngơi, mai tiếp tục giữ nếp. Nếu biết hôm nay mình bỏ bê vì ham chuyện không cần thiết thì nhận cho ngay và sửa cách sắp xếp. Nhìn lỗi để sửa là việc có ích. Còn đứng đó rầy mình hai tiếng vì đã thiếu nửa tiếng niệm Phật thì coi bộ cái khoản rầy đang được chăm sóc kỹ hơn khoản tu rồi anh!
Đếm câu hay dùng chuỗi, anh vẫn có thể giữ nếu thấy giúp mình chuyên cần. Anh không cần vì sợ chấp số mà quăng hết phương tiện đang dùng. Chỉ cần nhớ công việc của chúng là giúp mình thực hành. Một hôm con số thấp hơn, anh nhìn lại hoàn cảnh và cách dụng công cho thành thật, rồi điều chỉnh điều cần điều chỉnh. Khỏi kéo theo bản kết luận rằng hôm nay mình đã mất đi một phần tình thương của Phật. Mình coi số câu để biết nếp tu, nhưng lòng nương tựa thì đặt nơi Tam Bảo, nơi bản nguyện của Phật và con đường mình đang thực hành.
Cũng đừng đợi hết sạch lo mới dám an lòng niệm Phật nghen. Hai Lúa mà đợi cái tâm hết lăng xăng rồi mới chịu tu thì cũng như đợi miền Tây hết muỗi rồi mới ra vườn. Chắc cái nón lá treo tới mục vành! Mình đang còn tập thì có lúc lo, có lúc phân tâm. Thấy nó thì biết nó, rồi trở về câu Phật hiệu. Anh có thể tự nhắc lòng: “À, cái thói quen sợ thiếu lại tới”. Nhận ra vậy thôi, khỏi bắc ghế mời nó ngồi, rót trà cho nó uống, rồi giao luôn chìa khóa nhà. Nó ghé một chút mà mình tiếp đãi suốt đêm thì nó tưởng mình thương nó lắm, bữa sau nó lại tới sớm hơn.
Lòng biết ơn cũng vậy, mình nuôi bằng những điều cụ thể, đâu cần lần nào ngồi niệm cũng phải cảm động tới rớt nước mắt. Có bữa biết ơn là thấy mình vẫn còn cơ hội học đạo và sửa tính. Có bữa biết ơn là đang mệt mà vẫn dành một khoảng yên để nhớ Phật. Có bữa là nghe người nhà nói trái ý, mình bớt một lời làm họ buồn. Những việc nhỏ ấy giúp lòng kính Phật đi vào cách sống hằng ngày. Anh cứ chăm từng chút, đừng vừa bớt kiểm tra số câu lại chuyển sang kiểm tra coi lòng mình đã xúc động đủ chưa. Đổi món mà vẫn ăn nguyên nồi lo thì bụng nào chịu nổi!
Hai Lúa lấy thí dụ ngay mình cho dễ nói. Giả sử Hai Lúa niệm được một thời dài, bước ra sân thấy con gà hàng xóm bươi luống cải liền nổi nóng, thì chỗ nóng đó vẫn cần sửa. Đâu thể giơ chuỗi hạt lên nói: “Bữa nay Hai Lúa niệm nhiều rồi, cho Hai Lúa được quyền quạu thêm chút!”. Con gà có biết thành tích của Hai Lúa đâu, nó chỉ thấy đất mềm là bươi. Mình tu để học thêm lòng từ, biết dừng lại, biết nhận lỗi. Lỡ nóng rồi thì sửa, chớ cũng không vì một lần nóng mà phủi sạch những điều tốt đã cố gắng. Cứ thành thật như vậy, câu niệm và đời sống mới dần gần nhau.
Còn cái nếp tính toán đã theo anh lâu năm, mình gỡ từ từ. Anh đã nhận ra nó thì có cơ hội tập khác ngay trong thời niệm sắp tới. Bữa niệm nhiều, anh vui vì được dành thêm thời gian nhớ Phật, rồi hồi hướng. Bữa niệm ít vì hoàn cảnh, anh giữ nguyện, chăm lại nếp tu, rồi hồi hướng. Trong cả hai bữa, mình tập trở về cùng một hướng: “Con tin nơi từ bi và bản nguyện của Phật, nên con muốn thường nhớ Phật, nguyện về Cực Lạc và sống cho phải đạo”. Anh không cần ngồi tuyên bố mình đã hết lo rồi mới thực hành được điều đó.
Anh Hậu cứ giữ sự chuyên cần đã vun hơn hai chục năm, đồng thời cho phép mình học cách nương tựa cho sáng rõ hơn. Bớt một chút tự dọa, thêm một chút hiểu lời Phật, lời Tổ. Bớt ngồi đoán Phật có còn thương mình không, thêm một chút chân thành nhớ Phật và sửa mình. Tối nay niệm xong, anh hồi hướng rồi nghỉ ngơi cho lại sức. Nếu trong bụng lại có người đòi mở cuộc họp “đủ chưa, đủ chưa”, anh nhắc nhẹ rằng chuyện cần làm bây giờ đã rõ: tiếp tục tín nguyện niệm Phật, ngày mai giữ nếp cho đàng hoàng. Cả ngày anh lo cái vườn đủ rồi, tối đến cho cái tâm được ngồi xuống bên câu Phật hiệu với anh nữa chớ. Nam mô A Di Đà Phật.