Các Bài Pháp Cùng Chủ Đề:
Niệm Phật là một loại phương pháp vãng sanh thế giới Tây Phương Cực Lạc, trong đó có điều kiện. Niệm đến công phu thế nào mới có thể vãng sanh? Trong kinh điển nói với chúng ta: mức độ thấp nhất bạn phải niệm đến công phu thành khối thì thật có thể vãng sanh. Cái gì gọi là công phu thành khối? Xin nói với các vị, công phu thành khối chính là “nhất tâm bất loạn” mà trên Kinh A Di Đà đã nói. Nhất tâm bất loạn phân thượng trung hạ ba phẩm.
Thượng phẩm gọi là lý nhất tâm bất loạn, đó là cảnh giới Hoa Nghiêm. Công phu như vậy sanh đến thế giới Tây Phương Cực Lạc là sanh Thật Báo Trang Nghiêm Độ. Công phu này cao. Ngài xác thực đối với ba môn trước trong Lục Môn, Ngài chân thật nhìn thấu, chân thật hiểu rõ, cho nên Ngài có thể buông bỏ thân tâm thế giới. Buông bỏ thế nào vậy? Đối với thân tâm (tâm chính là ý niệm) và vũ trụ không khởi tâm không động niệm, đó là nhất tâm bất loạn thượng thượng phẩm vãng sanh.
Buông bỏ thân tâm thế giới. Đối với thân tâm (tâm chính là ý niệm) và vũ trụ không khởi tâm không động niệm, đó là nhất tâm bất loạn, (vãng sanh) thượng thượng phẩm vãng sanh.
Trung phẩm là có khởi tâm động niệm. Việc buông bỏ này rất khó. Thế nhưng phân biệt chấp trước buông bỏ, sanh thế giới Tây Phương Cực Lạc vào cõi Phương Tiện Hữu Dư.
Trung phẩm là có khởi tâm động niệm, nhưng phân biệt chấp trước buông bỏ, vãng sanh vào cõi Phương Tiện Hữu Dư.
Mức độ thấp nhất là chưa buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, thế nhưng rất tan nhạt, rất nhẹ, không nghiêm trọng, câu Phật hiệu này đích thực có thể khống chế được nó. Khống chế chính là không khởi hiện hành. Hiện hành chính là tác dụng. Có thể niệm Phật đến vọng tưởng phân biệt chấp trước không khởi tác dụng, thí dụ không khởi tâm tham đối với năm dục sáu trần. Tham tuy là chưa đoạn, thế nhưng câu Phật hiệu hữu dụng, có thể niệm một câu A Di Đà Phật làm cho tâm tham không khởi lên, gặp phải nghịch cảnh không khởi sân hận, không khởi ngu si, không khởi ngạo mạn. Phiền não này đều có, vẫn chưa đoạn gốc, nhưng nó không khởi tác dụng, người như vậy sanh cõi Phàm Thánh Đồng Cư.
Chưa buông bỏ vọng tưởng, phân biệt, chấp trước, thế nhưng rất tan nhạt, rất nhẹ, không nghiêm trọng, câu Phật hiệu này đích thực có thể khống chế được nó. Người như vậy sanh cõi Phàm Thánh Đồng Cư.
Việc này chính chúng ta phải kiểm điểm mọi lúc mọi nơi, gặp được thuận cảnh rất hoan hỉ, gặp phải cảnh không thuận liền cảm thấy chán ghét, không ưa, ghét bỏ, đó là phiền não khởi hiện hành, vậy thì không thể vãng sanh.
Trích: Tu Hoa Nghiêm Áo Chỉ Vọng Tận Hoàn Nguyên Quán (tập 4)
Lão pháp sư Tịnh Không chủ giảng
Bạn niệm đến công phu thành khối thì thật có thể vãng sanh.
Trong Phật giáo (đặc biệt là Tông Tịnh Độ), công phu thành khối (hay còn gọi là công phu thành phiến) là trạng thái tu tập đạt tới độ thuần thục. Lúc này, tâm trí hành giả hoàn toàn an trú vào câu niệm Phật, vọng tưởng và tạp niệm không thể xen vào, tạo thành một “khối” định lực vững chắc.
- Ba tiêu chuẩn cốt lõi:
- Không hoài nghi: Tin sâu vào pháp môn tu hành, không còn thắc mắc hay dao động.
- Không xen tạp: Trong tâm chỉ nhớ đến Phật, không bị các suy nghĩ thế tục (tham, sân, si, buồn, vui) xen vào.
- Không gián đoạn: Từ sáng đến tối, niệm niệm nối tiếp nhau không ngừng nghỉ.
Để đạt được cảnh giới này, việc tu tập của bạn phải đáp ứng ba yếu tố:
- Đặc điểm và Ý nghĩa:
- Tâm thức nhất quán: Dù làm bất cứ việc gì, câu niệm Phật vẫn luôn tự động chảy trong tâm. Khi gặp cảnh thuận hay nghịch, phản xạ đầu tiên của tâm là niệm Phật thay vì nổi phiền não.
- Đảm bảo vãng sanh: Theo các bậc Cổ đức, khi đạt đến mức “thành khối”, hành giả hoàn toàn làm chủ được tâm mình, không bị nghiệp dẫn dắt và nắm chắc phần vãng sanh về thế giới Cực Lạc.
- Quá trình thực hành: Để đạt được điều này đòi hỏi sự buông xả và nỗ lực hành trì miên mật hàng ngày.
Lão hoà thượng Tịnh Không nói niệm Phật trung bình 3 năm là có thể vãng sanh? Điều này đúng không và ngài dựa vào đâu mà khẳng định vậy?
Người Niệm Phật thân mến!
Câu này mà nghe lướt qua một cái là dễ hiểu thành: “Đăng ký pháp môn Niệm Phật hôm nay, đúng ba năm sau Phật A Di Đà cho xe hoa tới rước, bảo đảm đúng giờ, trễ một phút hoàn lại tiền!” Hiểu vậy là chết cha… à quên, là trật đường rầy dữ lắm nghen bạn!
Lão hòa thượng Tịnh Không quả thật có nhiều lần nói rằng người chí tâm niệm Phật, thông thường khoảng ba năm có thể thành tựu. Nhưng chữ “ba năm” ở đây không phải là thời hạn cố định do Đức Phật ban xuống, cũng không phải hễ ai niệm Phật đủ ba năm là lập tức hết tuổi thọ, xếp dép chào bà con rồi bay về Cực Lạc.
Trong bài giảng Phật Thuyết A Di Đà Kinh Yếu Giải năm 1993, lão hòa thượng nói rất rõ rằng ngài quan sát các trường hợp ghi trong Vãng Sanh Truyện và Tịnh Độ Thánh Hiền Lục, thấy nhiều người chí tâm niệm Phật khoảng ba năm thì có thành tựu, biết trước ngày giờ, có người ngồi mà đi, có người đứng mà đi, không bệnh tật. Ngài dẫn trường hợp người thợ vá nồi là đệ tử của pháp sư Đế Nhàn: không biết kinh điển, chỉ thật thà giữ một câu Nam-mô A-di-đà Phật, niệm khoảng ba năm rồi biết trước ngày giờ và đứng vãng sanh. Từ những trường hợp như vậy, ngài mới nói “người bình thường chí tâm niệm Phật, đại khái ba năm có thể thành công”.
Vậy là ngài dựa vào đâu? Dựa vào sự quan sát các truyện ký vãng sanh của người xưa và người cận đại, chớ không phải ngài tìm thấy trong kinh một câu rằng: “Này Xá-lợi-phất, người nào niệm Phật đủ một ngàn lẻ chín mươi lăm ngày thì được cấp giấy thông hành sang Cực Lạc.” Trong kinh không có câu đó nghen!
Trong bài giảng Đại Thừa Vô Lượng Thọ Kinh năm 1990, ngài cũng nói rằng qua những trường hợp được ghi lại, nhiều người niệm chừng hai hoặc ba năm thì công phu thành tựu, có thể tự tại vãng sanh. Ngài cho rằng không thể nào tất cả những người ấy đều tình cờ vừa hết tuổi thọ đúng vào năm thứ ba; theo cách lý giải của ngài, một số người đã đạt công phu, có cảm ứng hoặc thấy Phật, nên xin đi sớm, không dùng hết phần tuổi thọ còn lại.
Nhưng Hai Lúa xin nhắc kỹ một điều: đoạn “họ còn tuổi thọ mà không cần nữa” là cách lão hòa thượng giải thích các truyện vãng sanh, chớ không phải kết luận mà người phàm chúng ta có thể tự tiện áp dụng. Mình chưa thấy Phật, chưa được Phật báo trước, tâm còn chạy từ Cực Lạc qua tiền điện, tiền nước, rồi ghé chợ mua đậu hũ chưa chịu về, mà đã tuyên bố: “Tui thành tựu rồi, ba năm là tui đi!”, coi chừng không phải Phật tới rước mà anh Bốn Lúa Tám Chiện phải chạy qua lấy dầu gió xức trán cho mình đó!
Năm 2014, lão hòa thượng còn nói mạnh hơn rằng trong Tịnh Độ Thánh Hiền Lục và Vãng Sanh Truyện, theo nhận xét của ngài, có rất nhiều trường hợp niệm Phật ba năm vãng sanh, thậm chí ngài nói “gần hai phần ba”. Ngài vẫn giải thích rằng ba năm là thời gian có thể đủ để người thật thà, nghe lời và thực hành chân thật đạt cảm ứng, chớ không phải tuổi thọ của họ đồng loạt hết đúng một lúc.
Tuy nhiên, chữ “trung bình ba năm” không nên hiểu như một con số thống kê khoa học. Muốn gọi là trung bình theo nghĩa chính xác thì phải đếm toàn bộ bao nhiêu người tu, bao nhiêu người thành tựu, người nào mất sau một năm, ba năm, hai chục năm, rồi mới cộng chia đàng hoàng. Còn Tịnh Độ Thánh Hiền Lục và Vãng Sanh Truyện vốn là những bộ sách tuyển ghi các trường hợp tiêu biểu đã có thành tựu; những người niệm chưa đắc lực hoặc không có dấu hiệu đặc biệt thường đâu được lập truyện đầy đủ. Bởi vậy, từ các sách ấy ta có thể thấy rằng “ba năm thành tựu là điều từng xảy ra nhiều lần”, nhưng không thể suy ra rằng “đa số mọi người cứ tu ba năm là chắc chắn vãng sanh”.
Nói thiệt, chỗ này giống như mình đọc sách kể chuyện những nông dân trồng được trái bí nặng một trăm ký. Chuyện đó có thật, chứng minh rằng đất tốt, giống tốt, chăm đúng cách thì bí có thể lớn dữ thần. Nhưng mình không thể mua một gói hạt về rải sau hè rồi tuyên bố: “Đúng ba tháng nữa mỗi trái nhà tui đều một trăm ký!” Mới tưới được hai bữa đã bỏ đi tám chuyện, sâu ăn muốn trụi dây mà cứ ngồi chờ bí khổng lồ, vậy là bí chưa lớn mà cái tưởng đã lớn chành bành rồi!
Kinh điển Tịnh Độ cũng không đóng khung ba năm. Kinh A Di Đà nói người nghe danh hiệu Phật, chấp trì danh hiệu từ một ngày cho đến bảy ngày, đạt nhất tâm không loạn, khi lâm chung được Phật A Di Đà cùng thánh chúng hiện đến tiếp dẫn. Kinh Vô Lượng Thọ lại nói đến người chí tâm muốn sanh về cõi ấy, nhất hướng chuyên niệm, cho đến mười niệm hoặc một niệm với lòng chí thành phát nguyện, cũng được nói là có nhân duyên vãng sanh. Những lời kinh này nhằm chỉ rõ sức mạnh của tín nguyện và sự chuyên nhất, chớ không thiết lập một lịch trình bắt buộc rằng ai cũng phải tu đúng ba năm.
Có người sẽ hỏi: “Vậy tại sao tôi niệm mười năm, hai chục năm mà chưa biết trước ngày giờ?” Lão hòa thượng trả lời khá thẳng: miệng tuy niệm Phật nhưng tâm còn ba lòng hai dạ, còn tham luyến, còn vướng mắc, nên khác với người chí tâm chuyên niệm. Trong bài giảng năm 1993, ngài phân biệt rõ niệm tán tâm vẫn có lợi ích, vẫn tiêu nghiệp, nhưng muốn chắc chắn vãng sanh thì phải có lòng tin, nguyện và sự chuyên nhất thật sự; công phu phải có khả năng chế phục phiền não.
Nói kiểu Hai Lúa cho dễ hiểu: không phải đếm từ ngày mình mua xâu chuỗi, mà phải coi từ ngày cái tâm mình thiệt sự quay đầu. Có người mang tiếng niệm hai mươi năm, nhưng ngày nào cũng niệm Phật chừng nửa giờ, còn hai mươi ba tiếng rưỡi niệm tiền, niệm nhà, niệm người thương kẻ ghét, niệm chuyện cũ từ hồi vua Bảo Đại còn để tóc… rồi tự hỏi sao Phật hiệu chưa đắc lực. Câu A-di-đà Phật bị mình nhét vô một góc nhỏ xíu, còn cả căn nhà trong tâm cho phiền não thuê miễn phí, vậy mà đòi ba năm “tốt nghiệp” thì tội nghiệp pháp môn quá!
Ngược lại, có người chỉ mới tu vài năm nhưng thật sự tin sâu, nguyện thiết, biết đời này vô thường, buông bớt tranh hơn thua, giữ giới, làm lành, tận tụy với gia đình mà không tham luyến, trong đi đứng nằm ngồi đều nhớ Phật. Người ấy tuy chưa biết trước ngày giờ, chưa thấy hoa sen hay ánh sáng gì hết, nhưng mỗi ngày tham sân si mỏng đi, lòng từ bi lớn lên, gặp nghịch cảnh biết quay về câu Phật hiệu. Đó đã là dấu hiệu công phu có tiến bộ rồi.
Cũng đừng nghe chuyện người xưa xin đi sớm mà sanh tâm chán sống, bỏ bê cha mẹ, vợ chồng, con cái hoặc công việc. Chán phiền não khác với chán cuộc đời. Người cầu sanh Tịnh Độ chân chánh vẫn phải làm tròn bổn phận, trả hết nghĩa ân, tùy duyên giúp người, không tự làm tổn hại thân mạng. Khi nào đi là việc của nghiệp duyên và Phật lực tiếp dẫn; mình cứ chuẩn bị hành trang cho sạch sẽ, chớ chưa nghe loa gọi mà đã chạy ào ra phi trường, bỏ quên luôn giấy tờ ở nhà thì nhân viên cũng chỉ biết nhìn mình cười!
Cho nên, câu nói của lão hòa thượng Tịnh Không có phần đúng khi hiểu rằng: người thật sự chí tâm, chuyên nhất, buông được vạn duyên thì ba năm có thể đủ để công phu thành tựu; trong sử truyện Tịnh Độ quả có nhiều trường hợp được ghi như vậy. Nhưng sẽ sai nếu hiểu thành: mọi người niệm Phật trung bình đúng ba năm đều phải chết và chắc chắn vãng sanh; hoặc hễ quá ba năm chưa đi là tu thất bại.
Ba năm ấy nên xem như lời cảnh tỉnh, không phải tờ lịch đếm ngược. Nó nhắc mình rằng pháp môn này có thể thành tựu ngay trong một đời, thậm chí thời gian không nhất thiết dài, miễn là mình làm thiệt. Nhưng làm thiệt khó nhất không nằm ở cái miệng niệm nhanh hay chậm; nó nằm ở chỗ có chịu buông cái tôi, buông oán giận, buông tham cầu và đem Phật hiệu đặt vào nơi quan trọng nhất trong lòng hay không.
Hai Lúa nghĩ mình đừng hỏi: “Còn bao lâu nữa tôi được vãng sanh?” mà nên tự hỏi: “Hôm nay lòng tin của tôi có sâu hơn hôm qua không? Nguyện về Cực Lạc có thiết hơn không? Gặp chuyện trái ý, tôi nhớ Phật nhanh hơn hay nổi nóng nhanh hơn? Tôi có bớt làm khổ người bên cạnh chưa?”
Ngày nào câu trả lời mỗi lúc một sáng hơn, ngày đó mình đang đi đúng đường. Còn ngày giờ chuyến đò tới, cứ để Phật A Di Đà lo. Mình chỉ cần đứng đúng bến, giữ chắc tấm vé tín–nguyện–hạnh, đừng nghe ngoài chợ có gánh chè ngon rồi chạy mất tiêu. Kẻo đò Cực Lạc tới, Phật nhìn quanh không thấy mình, còn mình đang ngồi bên kia bờ vừa ăn chè vừa hỏi:
“Ủa, sao tui niệm ba năm rồi mà chưa được rước?”
Nam-mô A-di-đà Phật.
Con đọc trong Kinh Vô Lượng Thọ, trước khi thành Phật, tỳ kheo Pháp Tạng đã tư duy hết 5 kiếp để kiến lập nên cõi Tịnh Độ. Con thắc mắc làm sao tỳ kheo Pháp Tạng có thể sống lâu đến 5 kiếp được (tức thế giới này đã trải qua hết 5 giai đoạn Thành-Trụ-Hoại-Không)? Phải chăng lúc ấy ngài đang ở một thế giới khác không phải thế gian Ta Bà này, và tuổi thọ con người nơi ấy ắt hẳn phải dài hơn 5 kiếp? Con không nghe trong kinh nói về điều này nên thắc mắc ạ. Các huynh đệ liên hữu hoan hỉ giải đáp thắc mắc giùm con. A Di Đà Phật.
A Di Đà Phật! Diệu Âm Thanh Đoàn hỏi câu này coi bộ đơn sơ mà hổng có đơn giản nghen. Nó dài còn hơn con kinh trước nhà tui mùa nước nổi, lội không khéo là ướt tới… cái chỗ cần phải giữ cho trang nghiêm đó đa!
Trước hết, mình cần đọc kỹ thứ tự câu chuyện trong Kinh Vô Lượng Thọ. Thuở quá khứ lâu xa, có đức Phật hiệu là Thế Tự Tại Vương Như Lai ra đời. Khi ấy có một vị quốc vương nghe Phật thuyết pháp, phát tâm Vô thượng Bồ-đề, bỏ ngôi vua, xuất gia làm sa-môn, hiệu là Pháp Tạng. Như vậy, đây không phải là chuyện xảy ra trong thế giới Ta-bà hiện nay của Đức Phật Thích-ca, mà là ở quốc độ của một vị Phật khác trong thời quá khứ vô cùng xa xưa. Bản kinh do ngài Khang Tăng Khải dịch chỉ gọi là “quốc độ của đức Phật ấy”, chứ không nói rõ tên thế giới đó là gì.
Nói nôm na, mình đừng lấy giấy khai sinh ở xã Ta-bà rồi đo tuổi của ngài Pháp Tạng, đo kiểu đó chừng vài vòng là cây thước cong queo, ông trưởng ấp cũng xin trả hồ sơ về bổ túc!
Đức Thế Tự Tại Vương Phật đã vì tỳ-kheo Pháp Tạng mà trình bày, thị hiện hai trăm mười ức cõi Phật, cho ngài thấy rõ chỗ tốt xấu của chúng sanh và sự thô diệu của các quốc độ. Sau đó, tỳ-kheo Pháp Tạng trải đủ năm kiếp để tư duy, chọn lấy những hạnh thanh tịnh trang nghiêm cõi Phật. Ngay sau câu “đủ năm kiếp”, ngài A-nan liền hỏi Đức Phật:
“Quốc độ của đức Phật ấy, thọ lượng bao nhiêu?”
Đức Phật trả lời:
“Đức Phật ấy thọ mạng bốn mươi hai kiếp.”
Chỗ này quan trọng dữ lắm nghen! Kinh vừa nói tỳ-kheo Pháp Tạng tư duy năm kiếp, ngài A-nan liền hỏi thọ mạng của Thế Tự Tại Vương Phật, và được trả lời là bốn mươi hai kiếp. Như vậy, khoảng thời gian năm kiếp hoàn toàn nằm trong thời kỳ giáo hóa của một đức Phật có thọ mạng bốn mươi hai kiếp; không có chuyện mới ngồi suy nghĩ được nửa chừng thì thế giới sập mái, ngài phải ôm bản vẽ Cực Lạc chạy kiếm chỗ khác đâu!
Ngài Huệ Viễn đời Tùy, trong Vô Lượng Thọ Kinh Nghĩa Sớ, cũng hiểu rằng thọ mạng của tỳ-kheo Pháp Tạng tương ứng với hoàn cảnh thọ mạng lâu dài ấy, nên ngài có thể dùng cùng một thân mà tu hành năm kiếp bên Đức Thế Tự Tại Vương Phật. Đây là lời giải thích của bậc cổ đức, giúp trả lời thẳng vào thắc mắc của liên hữu.
Nhưng mình cũng cần dè dặt một chút. Kinh nói rõ Đức Thế Tự Tại Vương Phật thọ bốn mươi hai kiếp; còn việc khẳng định tất cả loài người trong quốc độ ấy đều sống hơn năm kiếp thì kinh không nói rõ. Vì vậy, mình có thể nói tỳ-kheo Pháp Tạng có thọ mạng đặc biệt lâu dài, thích hợp với cảnh giới và công hạnh của một vị đại Bồ-tát; nhưng không nên tự động suy ra rằng mọi người dân trong quốc độ đó đều có tuổi thọ giống hệt như vậy. Kinh nói tới đâu mình kính tin tới đó, kinh chưa nói thì mình chừa một khoảng trống, đừng lấy trí tưởng tượng trồng thêm mấy mẫu lúa ngoài sổ đỏ!
Còn chuyện “năm kiếp tức thế giới đã trải qua năm lần Thành–Trụ–Hoại–Không” thì chưa chắc nên hiểu cứng như vậy. Thành, trụ, hoại, không là bốn thời kỳ của một chu kỳ thế giới. Nhưng chữ “kiếp” trong kinh Phật có nhiều cách sử dụng và độ dài khác nhau; lại tùy quốc độ, tùy loại chúng sanh và tùy cách tính mà không thể đem một đơn vị thời gian của Ta-bà áp thẳng cho mọi cõi Phật. Cứ lấy cái đồng hồ chợ nổi Cái Răng mà đo thời gian của mười phương quốc độ, đo hồi kim giờ rớt xuống sông mà mình còn chưa tới… giờ ăn cơm chay!
Ngài Huệ Viễn còn đặt đúng câu hỏi mà liên hữu đang hỏi: Nếu ngài Pháp Tạng sống nhiều kiếp, đến lúc kiếp tận thì ngài ở đâu tu hành? Ngài giải thích rằng chúng sanh bình thường thấy có kiếp tận, còn ngài Pháp Tạng và những bậc có cảnh giới tương ứng vẫn thấy quốc độ an ổn, không lay động; ngài đem so sánh với ý nghĩa trong Kinh Pháp Hoa rằng khi chúng sanh thấy kiếp tận, lửa lớn thiêu đốt, cõi Phật vẫn an ổn, trời người đầy đủ. Đây là một cách lý giải theo cảnh giới và nghiệp cảm sai biệt của chúng sanh, chứ không phải cứ một chỗ cháy là tất cả mọi cảnh giới đều cháy giống nhau.
Giống như cùng một cánh đồng, con trâu thấy một bãi cỏ ngon, người nông dân thấy mùa màng, nhà thơ thấy “sóng cỏ xanh tươi gợn tới trời”, còn ông cò đất thấy… phân lô bán nền. Cùng một nơi mà nghiệp, tâm và cảnh giới khác nhau thì sự thấy biết cũng khác nhau. Huống chi cảnh giới của một vị đại Bồ-tát như tỳ-kheo Pháp Tạng đâu thể lấy con mắt phàm phu của mình mà đo cho vừa khít được.
Có một điểm nữa mình nên nói lại cho thật chính xác: năm kiếp ấy không phải là toàn bộ thời gian ngài Pháp Tạng tu hành để thành Phật, cũng không phải ngài chỉ ngồi “thiết kế kiến trúc” cõi Cực Lạc năm kiếp rồi bấm nút khai trương.
Năm kiếp là thời gian ngài tư duy, quán sát, tuyển chọn những hạnh thanh tịnh trang nghiêm từ vô số cõi Phật để hình thành đại nguyện. Sau khi phát bốn mươi tám đại nguyện, ngài còn phải “một hướng chuyên chí trang nghiêm cõi nhiệm mầu”, trải qua thời gian “không thể nghĩ bàn, triệu tải vĩnh kiếp”, vun trồng vô lượng đức hạnh Bồ-tát, dùng đại hạnh để làm viên mãn đại nguyện, rồi mới thành tựu thế giới Cực Lạc và thành Phật hiệu A Di Đà.
Nói theo kiểu nhà nông tụi tui, năm kiếp đầu là coi đất, lựa giống, đào kinh, đắp bờ, tính đường nước vô đường nước ra. Nhưng muốn có mùa lúa vàng thơm khắp mười phương thì còn phải cày sâu, bừa kỹ, gieo mạ, nhổ cỏ, chịu nắng chịu mưa suốt vô lượng kiếp. Đức Phật A Di Đà không có xây Cực Lạc theo kiểu “nhà tiền chế, sáng dựng chiều bàn giao” đâu nghen!
Bởi vậy, câu trả lời gọn nhất là: Đúng, tỳ-kheo Pháp Tạng tu hành trong một quốc độ khác, dưới sự giáo hóa của Đức Thế Tự Tại Vương Phật, chứ không phải trong thế giới Ta-bà hiện nay. Kinh cho biết Đức Thế Tự Tại Vương Phật có thọ mạng bốn mươi hai kiếp, nên việc tỳ-kheo Pháp Tạng dùng năm kiếp để tư duy, tuyển chọn hạnh trang nghiêm Tịnh Độ không có gì mâu thuẫn. Cổ đức giải thích ngài Pháp Tạng cũng có thọ mạng lâu dài tương ứng, đủ để tu năm kiếp trong một đời. Tuy nhiên, kinh không nói rõ rằng tất cả con người tại quốc độ ấy đều sống hơn năm kiếp, nên mình không cần khẳng định thêm điều mà kinh chưa nói.
Mà nghĩ sâu thêm một chút, năm kiếp tư duy và vô lượng kiếp tu hành cho mình thấy lòng từ bi của Đức Phật A Di Đà thiệt là không thể nghĩ bàn. Mỗi hàng cây, mỗi ao báu, mỗi đóa sen, mỗi tiếng chim thuyết pháp ở Cực Lạc đâu phải tự nhiên mà có. Tất cả đều do đại nguyện, đại hạnh và công đức của Ngài tích tập qua thời gian dài không thể tính đếm, chỉ vì muốn mở cho những đứa con lang thang như tụi mình một con đường thoát khỏi sanh tử.
Ngài đã vì chúng sanh lo liệu đến vậy, còn mình chỉ cần thật tin, thật nguyện, thật niệm một câu A Di Đà Phật mà cứ lần lựa: “Để mai con niệm”, “Đợi rảnh con tu”, “Hết bộ phim này con phát tâm”. Thiệt tình, Đức Phật chờ mình mười kiếp rồi, còn mình bắt Ngài chờ thêm hết tập một, tập hai, tập ba, coi chừng tới tập cuối mình bị Diêm Vương bấm nút quảng cáo là hết đường bấm “bỏ qua” nghen!
Cho nên hiểu kinh rồi, mình càng thương Phật, càng tin lời nguyện của Phật và càng quý từng câu Phật hiệu. Chuyện năm kiếp không phải chỉ để mình ngồi tính tuổi của ngài Pháp Tạng, mà để thấy một cõi Cực Lạc được thành tựu bằng tâm nguyện kiên cố và sự tu hành bền bỉ đến mức nào. Ngài dùng vô lượng kiếp mở sẵn con đường; mình ráng dùng quãng đời còn lại mà bước cho ngay, đừng đi vòng vòng ngoài bờ ruộng sanh tử nữa.
A Di Đà Phật!